耶和華的憐憫和恩典

出埃及記 34:5-9「5耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那裏，宣告耶和華的名。6耶和華在他面前宣告說：耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，7為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。8摩西急忙伏地下拜，9說：主啊，我若在你眼前蒙恩，求你在我們中間同行，因為這是硬著頸項的百姓。又求你赦免我們的罪孽和罪惡，以我們為你的產業。」

這句經文的片語在舊約中屢次出現（尼9:17；詩86:15; 103:8; 145:8；拿4:2）。也許最讓我們記得的是詩篇 103篇，甚至我們也將它配上了音樂來唱（當然，我們知道詩篇本身在以色列人的敬拜裏面確實佔著重要的位置）。

然而我們頌唱我們這個世代的這個版本是容易的，不過對於以色列人來說，這卻不是一段輕輕鬆鬆地唱頌的詩歌。「耶和華有憐憫、有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和恩惠」，這句出自出埃及記 34:5-8 的經文，它的背景是以色列人離開埃及，來到西乃山的曠野敬拜上帝。過程之中，摩西在西乃山上接受神所頒佈的律令，以色列人在山下等候。

以色列人等得不耐煩，向亞倫咆哮：那個領我們出埃及的摩西不知哪裏去了，你來領我們回埃及吧！（出32: 1）於是亞倫應允他們，與他們一起鑄造了金牛犢，說那是帶領他們的神（出32: 4-5）；可能亞倫只是權宜之計，但上帝卻不容許這等權宜。祂命摩西急忙下山處理這事（出32: 7-8），作亂的人雖被懲治了，神卻不願意再在這群喜愛「偏行己路」的子民中間行走；祂命摩西帶領以色列人進入迦南，祂自己卻不去了（出33: 2-3）。

摩西為以色列人切切懇求；以色列人彷彿也痛悔了，於是上帝願意重新與他們立約；並且宣告祂的名字：「耶和華、耶和華，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他們的罪，自父及子，直到三、四代。」（出34: 6-7）

後來，每當以色列人複述神的恩惠時，我們看見他們大多只引用經文的前部分，後部分（神必追討罪），卻是不多提及。
尼9:17 不肯順從，也不記念你在他們中間所行的奇事，竟硬著頸項，居心背逆，自立首領，要回他們為奴之地。但你是樂意饒恕人，有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛慈愛的　神，並不丟棄他們。
詩86:15 主啊，你是有憐憫有恩典的　神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。
詩103:8 耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。
詩145:8-9 耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。他不長久責備，也不永遠懷怒。
拿4:2 就禱告耶和華說：「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的　神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。

可能我們與以色列人也是一樣；人基本上是不容易承認自己的過失；提到神要追討我們的罪直到三、四代，實在不是我們想要記起的。實際上，自古以來，各種的宗教、哲學學說，都盡極大的努力來撇除個人要承擔犯罪的控訴；或是乾脆用自己的方法來處理。

然而，事實上這卻是不可能的。我們的罪並沒有消失，只是神「沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」而已。

在這事情上，摩西的反應給了我們很好的提醒。當摩西聽見神宣告說「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代」時，他急忙伏地下拜，懇求神繼續同行、求神不要丟棄祂的百姓（34: 8-9）。

神的憤怒並不是那麼可以輕忽的事情，但很多時候我們會記着神的憐憫、恩典，而且記得我們蒙了拯救、得到基督寶血遮蓋，而沒有將神的公義、祂對罪的恨惡放在心上。

當然我們不應該將自己浸沉在悔罪的狀態之中，彷彿沒有救恩的人，因為上帝同時應許：「為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡」（34:8），兩者的平衡，需要在神面對被聖靈光照，不斷自省才可以。就正如約珥書 2:13，先知勸勉當時面臨神審判的以色列人：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」

要經歷神的恩典、憐憫，必須先歸向神、「撕裂心腸」。「撕裂心腸」對比撕裂衣服，撕裂衣服只是外在的表現，撕裂心腸才是真真正正發自內心的悔過。

平常的相遇

「1摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群；一日領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。 2耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。 3摩西說：我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？ 4耶和華神見他過去要看，就從荊棘裏呼叫說：摩西！摩西！他說：我在這裏。5 神說：不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地； 6又說：我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上臉，因為怕看神。 7耶和華說：我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦， 8我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地，就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。 9現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。 10故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。 11摩西對神說：我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？ 12神說：我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我；這就是我打發你去的證據。」（出埃及記 3: 1-12）

當摩西與神相遇的時候，摩西正在牧羊。他帶領著羊群走到一個曠野裏的一個山上。這山叫做何烈山。聖經作者特意告訴我們這是「神的山」。大概後來才有這個叫法。在摩西的當時，這還只是何烈山。

摩西會知道他在這一天要遇上上帝的嗎？大概不知道。他會知道在何烈山會遇上上帝的嗎？大概也不知道。他只是跟平常一樣，日出而作、日入而息，跟平常一樣，領著羊群到有羊草的地方去，跟平常一樣地上班下班。然後，神選上這一天、這一處與他相遇。不是摩西決定是否與神相遇，而是神選上，特要派他去完成一件事情。

這一件事情又大又難，摩西說：「我是甚麼人，竟能去！？」上帝說：「我與你一起去。」證據是：當你完成了這件事，你就知道我吩咐你作這事。

摩西說：我做不來。上帝說：我與你一起去；等你完成了，你就知道你可以做得來。OMG，這是甚麼邏輯？

是的，這是甚麼邏輯？這是神做事的邏輯：神要我們去做一些事情，我們的責任是答應、以行動回應。做得多少就做多少；做到怎樣的地步，就是怎樣的地步。祂會負責。

神不單對祂的事情負責。神也對祂的子民負責。以色列人的哀聲早在第二章已經被神聽見，神知道他們的苦況，「知道」是包含了關心、留意的意思。於是神打發摩西去。

原來事情是從百姓的苦情開始。然而，如果百姓不苦，他們是不會離開埃及的。人們都是傾向留在舒服的處境，唯有當處境變得「不適宜」留下，人們才想到離開，另覓一個更好的處境。

而神選上摩西，其實又不在乎摩西是否有足夠的能力去完成這件事情；反正神要與他一起去，反正上帝負責。

祂為甚麼選上摩西，也許因為摩西曾經對自己的百姓大發熱心，也許。聖經沒有這樣說。反正神就是選上了摩西。而事實上，當時是「時候到了」，當我們回去看創世記 15: 13-16，神對亞伯拉罕說，迦南人的罪還沒有滿盈，到滿了以後，神會將百姓帶進去迦南。這是時候了。這是時候了，神要叫事情按祂的旨意成就、按祂所定的時間成就，然後神選上了一個摩西，帶領以色列人。

而祂自己會負責叫事情成就。祂告訴摩西：到時，你就知道是我派你去做成這事。

為甚麼選上摩西？也許，因為他對自己的百姓有熱心，也許。但有一點是肯定的，就是他心裏面有空間：有空間去探究一下荊棘為甚麼沒有燒着，有空間留意到一些不尋常的事情發，有空間與神相遇。

有些時候，我們的心被自己的事情佔據著，沒有空間留意四周的事情；或者，我們個人固有的想法太強，沒有空間接納新的事情、沒有機會讓神工作。

也迕我們不一定想做摩西，又也許神其實不會要我們做另一個摩西，祂只想我們心裏面為祂留多一點空間，好我們可以發現祂的奇妙，好讓我們可以一步一步去經歷、回應祂。

遇見神

「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶着耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」（林後4: 7-10）

四個讓人喪氣的處境：四面受敵、心裏作難、遭逼迫、打倒了。
四個叫人振奮的提升：不被困住、不至失望、不被丟棄、不至死亡。

保羅的生平故事顯然是這幾句說話的最佳演繹。然而，就正許多其他信心偉人的故事那樣，保羅在世的時候，並不知道自己的決定會帶來怎樣的後果；在他做決定的那些時刻，他並不知道要開出怎樣的下一步。當然他更不會知道自己要被記錄在聖經、被世人閱讀，甚至被冠以「偉大」作為稱號的。

我們讀聖經的，自然知道每一位信心偉人的故事、所有的來龍去脈。保羅的故事，一些甚至在聖經裏沒有記載的情節，我們從教會歷史其他文獻也可以讀到。然而，這些聖經偉人，他們之所以被稱頌，正正因為他們不知道自己的故事會是怎樣地發展。他們只是在當下的那一刻，按照他們能夠有的知識、智慧——最重要是他們對上帝的認識，和相信——在人生每一步作出信心的抉擇。

亞伯拉罕怎會知道神會差派天使及時止住他下手殺害以撒？雅各怎會知道與他摔跤的那位最終會給他超過所求所想的祝福？但以理怎會知道最終原來神會封住獅子的口？摩西、約書亞... 這些民族英雄他們在自己的故事裏面，在要做決定的那一刻，都不知道事情「原來」會那樣發展，可是他們都憑着信心、按神的心意，作出了今日我們稱之為「信心」的決定。

《摩戒》故事的開頭，Frodo 知道了自己因為魔戒的緣故要離開心愛的家園、避走他方的時候，抱怨自己怎麼那麼倒楣，「我真希望這輩子都不用遇上這些事情。」Gandolf 說「我也不想，沒有人想有生之年會遇上這些時刻。但那不是他們可以決定的。我們要做的決定只是，如何使用上天給予我們的時間。」

我們也是不知道自己的故事要怎樣發展下去。我們可以做的只是，當事情臨到的時刻，做應該做的決定，後續和後果，自有別人／神來評價。

保羅在「四面受敵、心裏作難、遭逼迫、打倒了」的境遇裏面，可以做的，也就只是按照神給他的感動、異象、呼召，以及責任，作一個決定，然後走前面開展出來的每一步。

想起教會幾年前的話劇，故事人物在人生每個階段、每一個關口都要做決定；他卻沒有留意，在這些場景，神其實都與他同在，而且暗中引領他、幫助他。

也想起《遇見神》

在我們不知道故事如何發展下去的時候，憑信心做決定，然後相信神已經在下一步等待着，要與我們一同經歷。

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信

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來 11: 1）這句經文，很多時自覺明白它意思。但要說出來、發現根本不能夠用自己的言語表達的時候，才知道原來是未明白的。看英文的翻譯：“Now Faith is be sure of what we hope for, and certain of what we do not see.” 又好像明白了多一點。

那天開會前選了這一首詩歌跟大家唱，預備的時候就想到希伯來書。

喜歡這個 youtube 因為它的畫面就將歌詞裏面的故事表達出來，讓人視覺上也得到提醒。

希伯來書的作者繼續說：「 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」（來 12: 1-2）

讓我想到，這些見證人，各自經歷了他們的故事；我、我們又如何呢？

《魔戒》裏，Sam 常傻傻的跟 Frodo 說：「將來人們要怎樣傳說我們的故事呢？人們會這樣這樣說嗎？」

對啊，我們都有自己的故事，我們也有我們的故事。不管有沒有人傳說，我們自己的故事、我們的故事都發生着、進行着；我、我們也都經歷着。

這許多見證人的故事成了我的激勵；有時候，我自己的故事也成為我的激勵，讓我能夠繼續奔那擺在我前頭的路程，讓我有信心仰望那既然讓事情開始，也必使事情完滿結束的主。

這些見證人，對你有怎樣的激勵呢？
他們的故事會不會也是神向你發出邀請，要你操練
好像亞伯拉罕那樣的順服？
好像雅各那樣的堅持？
好像摩西那樣的帶領？
好像但以理那樣的不妥協？
好像約書亞那樣的剛強壯膽？
好像以西結那樣的始終心存盼望？

應許與呼召

經文：創世記 12: 1-3
「1 耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。2 我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。3 為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」

這是神對亞伯拉罕的應許，是第一次。我們知道在創世記後面的經文，神有好幾次向亞伯拉罕說話，繼續將這個應許的內容逐步說明，包括透過撒拉賜他後裔如天上的星海邊的沙那樣多、賜他迦南地作他的產業。

從這幾節經文，也有幾點提醒。

首先，我們可以看見神向亞伯拉罕應許的時候，亞伯拉罕還沒有叫做亞伯拉罕。他叫亞伯蘭，意思是「崇高的父」。崇高，大概是指個人的品格、氣質等等。父，就正如許多東方民族那樣，子嗣是一切希望的所在，後繼無人是古時許多民族以為羞恥的事情。亞伯蘭，可能也如當時許多人那樣，會感到羞愧、難過；然而，他卻接受這樣的境況。他不可以用一般人的方法來彌補這個遺憾嗎？當時的人多數會納妾來繼後，但他沒有這樣做。也許他是愛護、尊重自己的妻子，所以沒有這樣做。也許，他明白若神要賜下自會賜下，用不着使用這些出於人意的方法。

第二、神對亞伯拉罕應許的同時，祂也對他發出呼召。神的呼召是要他離開本地、本族、父家。

離開本地﹙country﹚：當時亞伯拉罕正在異地棲身；他原本是跟隨自己的父親從他的本地吾珥出來，中途在哈蘭留了下來。要離開本地，究竟是要離開現居的棲身地，抑或表示不可以回到原居地呢？無疑，原居地位於河口沃土，而現居地屬於河流發源的上游，兩者都是理想的居處。但神卻不容他逗留。

離開本族﹙relatives﹚。古時人們，在沒有城牆、沒有國家軍隊保護的情況下，群居生活是互相守望、保衛家園的方法。離開本族，去到一個不屬於自己的人群中間，會受到同樣的保衛嗎？會反而被攻打、欺負嗎？﹙是會的。創世記後面的經文已經有記載了。﹚這樣，誰可保護呢？如何自衛呢？當然，亞伯蘭自己也有幾百僕人，可以有一點自衛，然而，在移徙的過程，幾百人如何救得了？有匪類來搶掠時，他要倚靠誰？誰呼召他離開本族的保護，誰就會負責擔起保護他的工作，我相信亞伯拉罕是這樣相信的。如果是神呼召你走上，路上自然有祂的保護。﹙忽然想起一首詩歌，其中一句是這樣的：放心，天路客，道路雖遠，前途別灰心，白晝臨近，讓我們祈求：良牧導引，耶穌將領你安憩綠茵。﹚

離開父家﹙father's house﹚。父家，除了指一個安舒的住處、一個親族關係的保護網絡，還指到一段成長的過去。我們可以理解，要是與父母家人一同遷居，那並不表示可以與成長的過去分離。但當人想到離開父母，不管是個人獨居或開展婚姻生活，那才有機會與成長過去分離。是的，只是「有機會」；要能夠與自己的過去道別才真的是離開父家。不少時候，我們不願意與過去道別，不一定因為過去太美好，許多時候是因為我們不能夠忘懷，不能夠忘懷那些怨恨，選擇仍然憤怒，不能夠忘懷那些淒酸，選擇仍然難過。離開父家，是離開成長的種種經歷，怨恨、辛酸，或即便是成長的美麗歡愉，離開。

離開，因為有一個應許擺在前頭，若不離開就得不着。
離開，為祂丟棄萬事、當作糞土
離開，脫去容易纏累我們的罪
離開，去

受造的美好

經文：創世記 1: 26-28
「26神說：我們要照着我們的形像、按着我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。27神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。28神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」

經文有幾個意思：

首先，人是神所造的。今天我們都會知道，被造的都應該屬於造它的那一位。於是，我們既然是神所創造的，那就表示我們是屬於創造我們的神，而不是屬於我們自己了。「屬於」有負責照顧、管理的意思，屬於誰就由誰負責照管。屬於自己就由自己負責照管，屬於神就由神負責照管。我們屬於神，由神負責照管﹙那是包括所有範圍的﹚，這要讓你感到安慰、安穩、心也定了下來，抑或讓你感到侷促、不安、抗拒呢？

其次，神造人（造男造女）是按照着自己的形像、樣式。這個說法兩次出現在短短的這幾節經文，顯出它是重要的信息。我們是按照神的形像、樣式被造，就好像人們說我們與自己的父母相像那樣，表示我們與神之間有某種的相似。當然我們不會與神一樣，但必是在某些方面是相似的。在這方面有不同的見解：人好像神那樣有創造的智慧、人好像神三位一體屬性那樣有群體性；也有說人因為是按照神的像被造，所以所有人都有尊貴的價值。還有人說經文說明男女同有神的形像，所以理應同尊同榮。

第三、也是兩次，在短短的幾節經文中，提到人被託付管理其他受造物﹙海裏的魚、空中的鳥、各樣活物、全地﹚的職分。有人認為這表示人有權支配大地的資源運作；不過在今日全球自然資源被耗費、破壞的現實之下，證明這個說法早已被濫用。另外有人認為這表示人有工作的職分，並且以此來解釋「工作」本身應該是神的賜福﹙只因人犯罪所以成了咒詛﹚。明顯地，經文讓我們看見，神對人有所託付，或者說，神賜給人有使命要完成——這個今日人稱之為「人生召命」。

第四、人被創造，原意是承受神的賜福的。不論是男女的關係、與大地的關係、與工作的關係，按照神創造的心意，本都應該是神賜福的渠道。今日我們在罪的影響之下，這許多方面也許都不可能回復神起初的原意；然而，我們可以相信，神這份美好的心意仍然存留，在赦罪被贖的條件之下，這些美好都可以有某程度的恢復。故此，我們仍然可以存着盼望地生活。

兩個女兒

路加福音8:40-56「耶穌回來的時候，眾人迎接他，因為他們都等候他。有一個管會堂的，名叫睚魯，來俯伏在耶穌腳前，求耶穌到他家裡去；因他有一個獨生女兒，約有十二歲，快要死了。耶穌去的時候，眾人擁擠他。有一個女人，患了十二年的血漏，在醫生手裡花盡了他一切養生的，並沒有一人能醫好他。她來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。耶穌說：『摸我的是誰？』眾人都不承認。彼得和同行的人都說：『夫子，眾人擁擁擠擠緊靠著你。』耶穌說：『總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。』那女人知道不能隱藏，就戰戰兢兢地來俯伏在耶穌腳前，把摸他的緣故和怎樣立刻得好了，當著眾人都說出來。耶穌對她說：『女兒，你的信救了你；平平安安地去吧！』還說話的時候，有人從管會堂的家裏來，說：『你的女兒死了，不要勞動夫子。』耶穌聽見就對他說：『不要怕，只要信！你的女兒就必得救。』耶穌到了他的家，除了彼得、約翰、雅各，和女兒的父母，不許別人同他進去。眾人都為這女兒哀哭捶胸。耶穌說：『不要哭！她不是死了，是睡著了。』他們曉得女兒已經死了，就嗤笑耶穌。耶穌拉著她的手，呼叫說：『女兒，起來吧！』她的靈魂便回來，她就立刻起來了。耶穌吩咐給她東西吃。她的父母驚奇得很；耶穌囑咐他們，不要把所做的事告訴人。」

儘管這個故事聽了多遍，自己也說過了，這一天同工帶領我們再看時，仍是感動。

睚魯的女兒病了，作父親的憂心忡忡地等候著耶穌從老遠的格拉森回來。他不是一個人獨自在等，作為會堂的主理人，睚魯身邊許多的朋友，也許其中不乏顯貴，他們對於睚魯女兒的事都一起著緊；他們與睚魯一起等候。

人群中，另一個女兒只是一個無名者。睚魯的女兒病了，有父親為她出面尋找醫治。相比之下，這個患血漏的婦人，十二年的病患，除了讓她花盡一切養生的之外，大概身邊已沒有誰，也就沒有誰會為她出頭了。按著舊約的規矩，血漏未痊癒，就是不潔的人，是不可以進聖殿獻祭；別人為免被她沾染成為不潔，也會盡量與她隔離。十二年的血漏，身邊的人都疏遠了吧！

孤單吧？『要是讓人知道了自己真實的本相，人們會怎樣？誰可以接受得了這樣一個我？』血漏絕對不是容易啟齒的病，加上會令別人疏遠自己，這婦人說不定已有一段不短的日子把自己的病隱瞞起來；也不能與人深交，免得被人知道吧。

『耶穌，都說祂能醫百病，祂會醫治嗎？抑或祂會好像別人那樣，不願意被沾上不潔呢？也許偷偷的摸一摸，誰也不知道吧。醫好了就夠了！要讓祂知道嗎？會再被拒絕嗎？』

『為甚麼要張揚呢？耶穌啊，為甚麼要張揚呢？你是介意你的能力被偷取了嗎？我只是想靜靜的得著醫治，好叫我重過正常的生活而已，為甚麼你非得要追問下去，非得要找出摸你的人不可呢？』

這個患血漏婦人的故事夾在睚魯女兒的故事中間，在幾卷福音書裡面都是這樣鋪排，彷彿告訴我們，這個患血漏的婦人就正是活在夾縫之中。她只是人群裡面的一個不知名的她。

然而，耶穌知道她。耶穌知道她的病，但那只是外在的。
耶穌知道更深處，她心裡的實況；她的孤單、無助、被拒絕.......

耶穌知道她的信心只足夠醫好她的身體，耶穌想要把她的心靈也治療，「愛既完全，就把懼怕除去」，在神完全的愛裡，心裡的害怕、恐懼、怯懦，都可以得到醫治、釋放。

這個女兒得到醫治、釋放，那個女兒的性命卻不保了。人們來說『太遲了！』太遲了。『耶穌啊，耽擱得太久了！為甚麼你必得找出這個偷了你能力的人呢？難道是你吝嗇了嗎？難道我的女兒就比不上這婦人重要嗎？』

『不要怕，只要信！』不要看外在的客觀環境，只要相信神愛。
沒有太遲，祂掌管一切。

Watercolor Paintings source: http://www.dorisklein.com/watercolorwash3touched.htm#