信心

希伯來書 12:1-2 「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」

在這句經文之前，在希伯來書第 11 章，分別列出了許多信心先賢的事蹟，讓讀者可以作為激勵。

然而，仔細閱讀，就會發現 11 章裡面那許多「因著信」而行的先賢，並沒有得著所應許的。11 章裡面提及的包括創世時期的先祖，包括以色列人的先祖，也包括摩西和王國時期的人物，還有一些可能是當時的無名英雄：「有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們豫備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」（11:35-40）

然後，緊接著這段經文，神勉勵我們說：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」

信心不是明知事情會這樣這樣發生、或那樣那樣成就，所以相信。

信心是，不知道事情會怎樣發展，即或好像 11:35-40 所描述的那些人的遭遇，但知道／相信神有一個比我們所想像的更美好的安排。

信心是，存心忍耐，不管眼前是怎樣的景況，仍然仰望耶穌，因為祂是我們信心的開始，也是我們信心的成果。我們信心的成果不是神為我們作成了甚麼：冤屈得申、病得醫治、生活順利、惡人惡報……，我們信心的成果是耶穌，單單是耶穌，惟獨耶穌。我們信心的成果是得著耶穌，也被耶穌得著；這樣，若天堂裡沒有耶穌，我不會羡慕，若耶穌在地獄裡，我也只好下去。

這樣的信心，需要忍耐，效法基督：「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受十字架的苦難」（12:2）。

另一篇舊作：信的過程

耶和華豈有難成的事嗎？

今天我們看一位不常被人留意的聖經人物——撒萊／撒拉。

我們談到撒拉，自然想到她是亞伯拉罕的妻子，她生了以撒。也許我們也會想到她兩次被人「拿去」。我不說她被亞伯拉罕「出賣」，因為亞伯拉罕似乎也有苦衷。

我想認識撒萊／撒拉，於是嘗試找出創世記裡面關於她的經文：
11:27-31　　她是亞伯蘭的妻子，「不生育，沒有孩子」，跟隨他拉離開迦勒底的吾珥〕
12:5　　〔隨著亞伯蘭離開哈蘭往迦南去〕
12:10-20　　〔在埃及，亞伯蘭要求她自稱為妹，免招殺人奪妻之害。整件事，撒萊沉默；但顯然她照做了〕
16:1-6　　〔主動請求亞伯蘭納使女為妾，為她生子，之後卻不堪被小看而苦待使女。這是第一次記載她說話〕
17:15-22　　〔神為她改名「撒拉」，預言她要為亞伯撒罕生子〕
18:1-15　　〔與亞伯拉罕一起接待神，對神預言她要生子，暗笑、不信，又不承認笑了。第二次記載她說話〕
20:1-18　　〔面對亞比米勒，間接聽她認亞伯拉罕為兄長〕
21:1-13　　〔為亞伯拉罕生下以撒，但驅逐了以實馬利離開。第三次記載她說話〕
23:1-2　　〔127 歲壽終〕

這個列表讓我留意到聖經裡面記載撒萊／撒拉說話只有三次。值得仔細看一看：

(1) 第一次記載在 16:1-6「耶和華使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。……我因你受屈。我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕，就小看我。願耶和華在你我中間判斷。」

發生這件事情之前，是神向亞伯蘭再次應許賜他後裔（看 15:1-6）。神應許了，那就表示亞伯蘭一定有後裔，但撒萊又明白自己沒能夠生育，於是她心生一計，為亞伯蘭納妾。若她不這樣做，那麼亞伯蘭還可以怎樣得子？也許亞伯蘭得娶另一個妻子了。所以當撒萊聽說神定意要賜後裔給亞伯蘭，她心裡面馬上想到的是自己沒有指望了，於是她想到以另一個方法來處理，這是可以理解的。

從撒萊所說的話，我們可以窺見她內心的想法。「或者我可以因她得孩子」——“我自己是沒有指望的了，這裡有一個折衷的辦法，或許這樣做就可以滿足了神的應許所要求的”。

撒萊是沒有信心所以這樣做嗎？或許我們不需要這麼快判斷。撒萊這樣用自己的方法來成就神的計劃，似乎是小信的表現。但我們應該理解，當時神雖然應許了，具體的內容還不十分清楚。事實是，神對亞伯拉罕的應許是漸漸地展示出來，直至第 17 章，我們才與亞伯拉罕一起知道神定意要透過撒拉來賜後裔給亞伯拉罕，到第 18 章，神更清楚說明是透過撒拉「所生的」才算。但我們可以說，她是明顯的以自己的意思來理解神的意思，然後就將自己「領受」的實行出來。

按照當時的習俗來說，撒萊這樣做是合理的，不過很明顯她是違背了自己的意願來做。為甚麼這樣說？

亞伯蘭離開哈蘭的時候，已經是 75 歲了（12:4），直到這刻已經相隔了十年（16:3）。我們不知道亞伯蘭和撒萊成婚多久，但至少在這十年裡面，撒萊是沒有生育。其實早在 11:30 已經告訴我們「撒萊不生育，沒有孩子」。洪水之後，人平均生兒養女的年歲是三十歲之後（11:1-24），這樣我們可以估計，他們可能已婚了一段不短的日子，但撒萊一直無所出。

在古代的社會，不生育對女性是一件羞恥的事。男性呢？若妻子無所出，男性早已經納妾或另外娶妻了。然而他們倆在超過十年的婚姻裡既沒有孩子，也沒有納妾、沒有另娶一個妻子，除了說亞伯蘭深愛撒萊、不願意另外娶妻之外，我們也可以看見，撒萊根本不願意與另一個人分享丈夫，否則她早已將使女給了亞伯蘭為妾了。後來就更看見她對這樣做的後悔和恨惡（21:10）。

然而，到了這個關頭，神的心意是這樣堅定，撒萊看見自己的處境又是這樣的「無指望」，於是只好違背自己的意願，來「成就神的計劃」。

(2) 第二段是 18:1-15「我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？」

經文的背景是 17:15-19，神第三次重申與亞伯拉罕所立的約，並且預告了撒萊要為亞伯拉罕生子，神更賜給撒萊一個新名字，叫撒拉，說「她要作多國之母」，並且神兩次說要「賜福給她」。神已經決定了。雖然亞伯拉罕當時覺得難以致信，但神卻一再堅定祂的應許（17:19）。

到了第 18 章這裡，我們聽見撒拉自己的說話了。18 章一開始是三個人（神？）到亞伯拉罕那裡預告以撒將要在翌年出生。當時撒拉的反應，與亞伯拉罕在第 17 章的反應是一樣的。17:17「亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲，還能生養嗎？」18:12「撒拉心裡暗笑說，說：我既己衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？」

在撒拉說話之前，18:11 告訴我們「亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已經斷絕了。」所以我們明白，對於撒拉來說，這事的不可能是何等的明顯而強烈。假如，在第 16 章她要亞伯拉罕納妾是透露了她內心覺得沒有指望，那麼我們在這裡更加明白她感到何等的沒有可能，連基本的條件都沒有了（月經已經斷絕了）。

有趣是，對比 16:2，我們讀不到她心裡有苦澀，在 16:2，她的說話是「耶和華使我不能生育，求你……」，是遺憾的，是有委屈的。可是在這裡，她只是暗笑。而她的暗笑是表示她的不信，所以神一再嚴正的宣告：「耶和華豈有難成的事嗎？」（18:14）

撒拉說「豈能有這喜事呢？」神回答說：「耶和華豈有難成的事嗎？」

在人看來絕望的、沒有可能的，甚至客觀環境也告訴我們「沒有可能」的時候，神說：「在我豈有難成的事」！

在這裡我們甚至看見，神要成就祂的心意，根本不在乎人是否相信。神不需要等到撒拉相信之後，才讓事情成就，神說：「到了日期」（18:14），事情就會成就。

(3) 來到第 21 章，神對撒拉的應許實現了。我們聽聽撒拉怎樣說，21:1-13「神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。……誰能預先對亞伯拉罕說“撒拉要乳養嬰孩”呢？因為在他年老的時候，我給他生了一個兒子。」

撒拉問：「誰能預先對亞伯拉罕說“撒拉要乳養嬰孩”呢？」。誰能呢？豈不是有一位已經預先對亞伯拉罕說了嗎？在這裡，我們聽見撒拉回應說神在一年前所說的「耶和華豈有難成的事？」誠然，沒有。耶和華神沒有難成的事。誰能夠？耶和華神能夠。

結語
故事至此，神對亞伯拉罕應許的兩個項目：土地、後裔，彷彿已經實現了一半了。我們也實在很多時從這個角度來看。

然而，今次我從撒拉的角度來看。我們再看 17:15-16「神又對亞伯拉罕說：你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。」剛才也提過，這節經文裡面，神兩次的說要賜福給撒拉。她要得一個兒子，她要作多國之母，她要成為百姓君王的先祖。

將這段經文與 17:5-6 做一個對比：「從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。」我們看見，在神應許的兩項元素之中，除了土地之外（17:7-8），在後裔的應許上，神對亞伯拉罕和對撒拉所說的是相同的。

然而在撒拉這方面，這個後裔的應許卻比甚麼都重要。在 11:30 當聖經第一次介紹撒拉出場的時候，聖經特地告訴我們「撒萊不生育，沒有孩子」。這不是一句尋常說話。當然它一方面讓我們知道，神對亞伯拉罕的應許是如何地「使無變有」（羅4:17）。但對於撒拉來說，神的應許是除去那從開始就加在她名字之上的羞辱。

當人們的目光只集中亞伯拉罕之上、在以色列民族之上的時候，神的眼目一直都看顧著撒拉，從始至終，即便是她不信的時候，神也沒有離棄、沒有忘記。

聖經裡面稱讚撒拉是信心的婦人，希伯來書 11:11「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因他以為那應許他的是可信的。」儘管從上面那幾段經文我們看見她似乎都是小信、不信，甚至用自己的方法行事，然而，按照希伯來書所說，她到底還是相信了。

回到開頭羅列的經文，有幾段記載，撒拉都是沉默的。我自己對於其中兩段，感到特別地有興趣。就是撒拉兩次認夫作兄的事情；一次面對埃及法老，一次面對亞比米勒。在這些關頭，或者說早在一開始，當亞伯蘭要求她每遇到外人都要認夫作兄時，撒拉應該提出抗議的，她卻沉默；她應該提醒亞伯蘭這樣做是不對的，她卻不吭一聲。而且到真的遇上事情時，她就真的這樣做了。

為甚麼容許亞伯蘭這樣出賣自己？要不是上帝干預，她極有可能終生留在埃及，與亞伯蘭分開了。我這裡不談亞伯蘭那一邊，不過那天與弟兄姊妹查經，弟兄提出了亞伯蘭的苦衷，又實在是我眾女子們沒有想到的。而亞伯蘭的苦衷，大概撒萊是完全明白，於是她明知道結果會是怎樣也按照亞伯蘭所說的去行。從亞伯蘭如何尊重她的意思（16 章的納妾事件，及 22 章趕逐以實瑪利母子事件）可見，她是可以拒絕的，但她沒有。是上帝親自出手，救回了撒拉。我相信，經過這兩件事，沒有誰比撒拉更加清楚神的大能。所以，當神預告她要懷孕生子，儘管起初她發笑，後來，她必是記起了神的大能，因而重拾了信心，也就真的成就了神的應許。

忘記了是誰曾經說過：信心就好像儲蓄，將每一次的經歷一點點積聚起來，要用的時候就不致於虧空了。

所羅門的禱文

這兩天靈修讀到歷代志上 6 章，他在奉獻聖殿時作的禱告。

一直感到歷代志上 6 章的禱文行文優美、情辭真摯。對上帝的認識、對人性軟弱的了解、對大衛之約的把握，實在值得一再細想深思。

偏巧，上星期天講道剛好講了列王紀上，所羅門的生平，他的軟弱，在恩典中墜落、在信仰上無以為繼。因此，今天再讀這篇禱文，也就倍覺傷感。

談到神對大衛的應許，所羅門兩番說，神「親口應許，親手成就」（6: 4, 15），但他終究還是背離了。

說到人在怎樣怎樣的情況之下得罪神，只要他在這殿裡向神祈求禱告，求神垂聽赦免。但他自己就正是沒有回轉、沒有在這殿裡向神祈求赦免。

是的，神怎樣應許，就必怎樣成就；失信的——哪管是喪失信用、或是失去信心，總是人自己。

放開手中一切

那天祈禱會，我分享了雅各的一生。

I. 雅各晚年的回顧
創世記47:8-9「法老問雅各說：你平生的年日是多少呢？雅各對法老說：我寄居在世的年日是一百三十歲，我平生的日子又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」

這是雅各晚年的時候，對自己一生的回顧。我們看見他對自己一生的評價是又少又苦。「少」也許是事實，亞伯拉罕一生的年日是175歲，以撒是180。雅各死時，聖經沒有再提到他的歲數，大概130歲是差不多了。

然而生命長短並不重要。我每次讀創世記第5章的家譜，總是留意到最短命的一個：以諾。在當時幾乎每個名字都有八、九百歲的時代，以諾只有365歲。然而他卻是當時唯一一個沒有經過死亡，就進入與神同在的人。生命不在乎長短。

一位姊妹提到這樣的一個提醒：墓碑上寫的兩個年份並不重要，重要的是兩個數字中間的那個破折號；出生、死亡之間的那些年日，是如何度過的呢？

雅各說他「平生的日子又少又苦」。「苦」就是雅各對自己墓碑上那個破折號的註釋。我們來嘗試看看雅各平生的日子是如何的苦。

II. 雅各的生平
創世記裡面記載雅各事蹟的經文在25至35章。之後的經文儘管提及雅各，但他已經不是經文的焦點。創世記25至35章裡面，雅各的生平可以分為三個階段。

(A)出生與出走
雅各這個名字的意思就是「抓住」（25:21-26），雅各就是這樣，一生都想抓住。

他先是用一碗紅湯換了以掃的長子名份（25:29-33）。雖然是雙方同意，雖然是以掃咎由自取，但這絕不是君子交易。讓我們看見，雅各一直想要得到長子的名份，機會一出現絕不放過。

後來，他更是乾脆用欺騙的手法騙取了以掃的長子祝福（27:1=29）。雖然似乎是由母親利百加作主導，雅各彷彿只是受了擺佈，然而從雅各只擔憂被父親發現了不但得不著祝福反招致咒詛來看，他不曾質疑利百加的做法。

用詭計奪取了長子祝福之後，雅各換來的是亡命天涯。這一份恐懼是很實在的；直到多年後，當他要回到家鄉，他仍然為到以掃所說的這句尋仇的話而恐懼戰兢（32:6-12）。而在逃命的路上，在伯特利，上帝與他相遇，雅各還是要抓著，抓著上帝的祝福，不放過任何機會。

(B)奮鬥與回家
雅各天涯亡命，只好到母親的娘家去投靠舅父拉班；在那裡，上帝為他建立家室，賜他兒女（27:41=28:5）。七年又七年，雅各為拉班工作，得到的是兩個妻子、十一個兒子。這十四年之後，雅各再為自己打算。與拉班議定工價之後，雅各用盡方法為自己興家立業（30:37-43）。直到一天，雅各富可敵拉班，開始被妒忌了，於是起意回鄉。這是他離家之後大概二十年（31:41）。

回家的路上，想起以掃的怨恨，許是許多的計算又出來了：將所有牛羊僕婢分成兩隊，將妻子兒女分別安派，哪一群先行，各隊如何排列（32:1-21）。終於，他願意讓神介入。在過去整整二十年奮鬥裡面，雅各沒有讓神有多少參與。說他生命中沒有神嗎？也不是。自從在伯特利與神相遇之後（28:10-17），雅各對神的意識是有增加的（30:1-2; 31:3-5,11-13; 32:9-12）。不過，他仍然沒有將自己交給神，仍然由自己把持。直到毗努伊勒——他與神相遇、掙扎，然後順服、投降，願意讓神介入。

在毗努伊勒，雅各的掙扎仍然是想要得著祝福（35:1-15），但神已經為他預備了更多、更豐盛。神為他改名：從雅各變成以色列，從「抓住」變成「得勝」。最寶貴的是，神成為他的神（33:20）。

III. 雅各一生的總結
「雅各對法老說：我寄居在世的年日是130歲。我平生的日子又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」（47:8）在日子短少的一生之中，雅各過得怎樣？他只用一個「苦」字來形容。上面我們看了他的平生，發現他的苦都源於他想抓住：長子的名份、長子的祝福、心愛的妻子、積聚財富。他為自己籌劃很多、計算很多；想要抓住更多，有形的物質，無形的福氣。

直到他要回到家鄉，他終於知道自己根本不能夠解決那最基本的問題：與神面對面對遇。雅各以為可以用平常的方法來應付，但這位神卻不在他掌握之內，他根本無從抓住。但這個基本問題的解決方法又是那麼簡單：放手（32:25）。從他後來為所建的祭壇命名，就可見他終於順服，不再以為可以憑自己抓住甚麼，而是降服在神手下。雅各來到示劍，「在那裡築了一座壇，起名叫伊利．伊羅伊．以色列——就是“神，以色列神”的意思」（33:20）。雅各在他又少又苦的一生裡面，來到這一刻，他終於得著他一直不懂得抓住的——神成為他的神。

詩篇68:19-20「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的！神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎耶和華。」

雅各一生拚命的要抓住、要爭取，他沒有想到，神天天為我們背負重擔，我們只須放手，投降、順服，讓祂在我們身上施行諸般拯救就可以了。

非關我們配得上不配得上

今天早上到「安息在周一」，汲取安息。這是我常到的聚會，每月一次讓周一休息的人可以有安息的機會。感謝上帝感動中神的師長們這樣的服事。從這個安息聚會，已經得到過不止一次的激勵。今天又是這樣的一次。

今天的題目是：〈我家在神面前並非如此〉。我是完全被這個題目吸引，不因為講員是李思敬博士。

「我家在神面前並非如此」，這正是不久之前靈修時讀到的經文。當時有很深的領受，所以甫見這個講題就想到要出席。李思敬博士自有更精闢的看法，而且我那天所領受的與他所說的很接近，所以就更深受感動。

經文是撒母耳記下 23:1-5；是大衛來到晚年，人生將盡的時候，總結自己一生的一首詩歌。「以下是大衞末了的話。耶西的兒子大衛得居高位，是雅各神所膏的，作以色列的美歌者說，耶和華的靈藉著我說，他的話在我口中。以色列的神，以色列的磐石，曉諭我說，那以公義治理人民的，敬畏神掌權柄，他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。我家在神面前並非如此。神卻與我立永遠的約，這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩，和我一切所想望的，他豈不為我成就麼？」

講員幫助我們將目光投向一幅更大的圖畫，將 22 章的一篇詩歌，與這 23:1-5 作了比較。22 章整章也是一首詩歌，而且收錄在詩篇裡面成了詩篇 18 篇。22:1 指出當時大衛正值盛年：「當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子」，這大概是掃羅被殺之後不久，也就是大衛可以名正言順登上寶座的時候。大衛說：「他又領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜悅我。耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。他的一切典章，常在我面前，他的律例，我也未曾離棄。我在他面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔賞賜我。慈愛的人，你以慈愛待他，完全的人，你以完全待他。清潔的人，你以清潔待他，乖僻的人你以彎曲待他。困苦的百姓，你必拯救，但你的眼目，察看高傲的人，使他降卑。耶和華啊，你是我的燈，耶和華必照明我的黑暗。我藉著你衝入敵軍，藉著我的神跳過牆垣。」（22:20-30）

年輕時的大衛行為正直、作事公義。他兩次不伸手加害於掃羅只因為尊重他是神的受膏者，這樣的敬畏沒有誰可以相比。然而，也正為此，他有這篇詩篇的這一番說話：「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」

然而來到末了，人生的盡頭，大衛的詩歌變了調：「那以公義治理人民的，敬畏神執掌權柄。他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。我家在神面前並非如此。」讀撒母耳記下，來到 23 章，大概已經對大衛如何殺人搶妻的事有所了解，還有由之引申而來的暗嫩姦妹、押沙龍叛變等事件。「我家在神面前並非如此」才是大衛一生的寫照。儘管他年少時如何敬畏神、如何遵行神的道，如何保持自己手潔心清，有一天他犯了錯。他犯了錯，得罪神，帶來家裡刀劍、姦淫的禍害。

然而，大衛的一生卻不是停在這裡。他這首詩歌也不是停在這裡。他說：「我家在神面前並非如此，神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就麼？」儘管，蓋官定論，大衛並非慈愛的人、完全的人、清潔的人，神卻與他立永遠的約。永遠的約，就是永遠的約。不因為大衛行為不再正直、作事不再公義而有損，因為守約的是耶和華。

講員不但這樣向我們闡釋神的恩慈、憐憫、神的永約不因人的行為有所動搖。他更將我們的眼光引向更寬廣的角度。

在馬太福音第 1 章記載了耶穌基督的家譜。在 1:6 提及大衛：「耶西生大衛。大衛從烏利亞的妻子生所羅門。」家譜裡面出現大衛的名字固然是必然的。然而在記載後裔時，為甚麼不像其他名字那樣，只說「大衛生所羅門」，或者好像其他幾位女性名字那樣說「大衛從拔示巴氏生所羅門」？卻偏要特別記著「烏利亞」這個名字？這個名字在大衛的一生是一個恥辱，聖靈卻感動人在記載耶穌基督的家譜中特意留下這個名字、這件醜聞。

假如神真的如大衛盛年時所說的：「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他」，那麼晚年的大衛根本就沒有機會這樣回顧自己的一生。假如神行事的法則真是這樣，我們根本沒有一個人可以活得過一天。

上帝卻不是這樣。烏利亞的名字在耶穌基督的家譜出現，是要提醒它的讀者，上帝不是按我們是否慈愛、是否完全、是否清潔來待我們。上帝按祂的慈愛、祂的憐憫、祂的恩慈來待我們。上帝容許烏利亞這件醜聞出現在耶穌基督的家譜，正讓我們看見，祂不介意我們人生裡面的軟弱，即使在我們自己看來那是何等污穢、何等羞恥、何等無可饒恕，於祂來說，人的軟弱並不影響祂的恩慈。

聖經記載的人物，從來沒有樣板人生。聖經裡沒有一個人物是無瑕無疵的，神也不要我們裝扮到自己無瑕無疵。甚至我敢說，神根本不要我們努力使自己無瑕無疵。偉大的保羅面對自己的軟弱時，他也承認「恐怕我過於自高，就有一根刺加在我肉體上」；而他只能夠求神的恩典，以致神回答他：「我的恩典夠你用的。因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全」（林後12:7-9）。這根「刺」雖然有很多推測，大部分人認為是疾病，我卻以為是某種罪的引誘，足以讓撒但攻擊他（林後12:7），足以讓保羅在羅馬書 7:24 高呼「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢！」也是因此，讓他嚐到「靠著我們的主耶穌基督就能脫離了」。

也許「我家在神面前並非如此」也是我們人生的真實本相，我們都免不了得罪神，「神卻與我立永遠的約」。不是要“sin boldly”，而是相信“sola gratia”。“唯獨恩典”，就只是恩典，是神堅持的賜予，是神堅守的永約，非關我們配得上不配得上。

我們原是神的工作

主日那天，牧師主領聖餐時，帶領我們默想時用了幾個「一次又一次」來形容我們根本難以自制於犯罪。「一次又一次軟弱，一次又一次跌倒，一次又一次做神不喜悅的事，一次又一次……」。我聽的時候，心裡滿是感慨。這豈不正是實況嗎？事實是每天都戰戰兢兢地謹慎自守，約束自己的心，惟恐持守不了。這不叫人累嗎？記起上一周林牧師的講道，每一天與罪惡爭戰，是必然的，至死方休。這不叫人累嗎？

然後，今天同工選了以弗所書二章來分享。讓我有了多一點體會。經文是以弗所書2:8-10：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」

vv8-9的經文，我們都不會陌生；傳福音時總會派得上用場，也許自己信主時也念記著這兩節經文。是的。我們得救是只靠神的恩典。回到這一章經文的開頭，vv1-7 提到我們未信主之前的光景，我們當時是「死在過犯中」，是沒有了知覺，是不會曉得自己去追求救恩。惟有神的恩賜，不但賜下基督耶穌的救恩，而且賜下聖靈重生了我們，叫我們可以回應福音，那是「死在罪惡過犯中」的人所不能的。相信大多數基督徒都不會否認這一點，都得到了這份「本乎恩，因著信」的永生。

然而今天讀這幾節（vv8-10）經文時，我留意到v10：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的」。我們很多時將得救和成聖分成兩部分。得救，就是「本乎恩，因著信」的；不過成聖——成長，越來越像基督，我們會傾向以為自己要下工夫。正是這v10，讓我思想到，原來不是。

「我們原是他的工作」（for we are His workmanship），從始至終。從我們出生以先，到我們在天家見主面為止，我們都是上帝的工作。詩篇139:13-16說：「我的肺腑是你所造的，我在母腹中，你已覆庇我。……我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」祂造我們的形體，祂也造我們的日子、我們的經歷。

「我們原是他的工作」，讓我想到以賽亞書64:8「耶和華啊，現在你仍是我們的父，我們是泥，你是窰匠；我們是你手的工作。」在這之前的以賽亞書64:4-7 是這樣說的：「從古以來人未曾聽見，未曾耳聞，未曾眼見，在你以外有甚麼神為等候他的人行事。你迎接那歡喜行義記念你道的人。你曾發怒，我們仍犯罪，這景況己久，我們還能得救嗎？我們都像不潔的人，所有的義都像污穢的衣服，我們都像葉子漸漸枯乾，我們的罪孽好像風把我們吹去，並且無人求告你，無人奮力抓住你，原來你掩面不顧我們，使們因罪孽消化。」然後v8 卻馬上抓住恩典的神：「現在你仍是我們的父，我們是泥，你是窰匠，我們都是你手的工作。」任憑以色列人如何多次背逆，上帝仍然能夠施恩。

那就可以放心犯罪嗎？不是。「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」我們還是要行善，要行合神心意的事的；不過，我們所能夠行的仍然不是我們自己的工夫，是神預備了叫我們行的。神造我們，在我們生命成長的每個階段預備我們，使我們可以行祂所預備叫我們行的善事（He prepare us to do the good He prepared for us）。

我發現，我們還是要「本乎恩」，也要「因著信」，我們才會放手讓神來赦免我們的罪，才會放得下「自己要做到成聖的工夫」的驕傲。

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儆醒預備～過平常日子

今天的同工會由我負責，選了馬太福音 24:26-51 的經文。

背景：
當門徒聽聞耶穌預言聖殿將要被毀時，禁不住問耶穌末日的預兆（24:1-4），聖經用上不少篇幅來記載耶穌的回答，但總的來說是，耶穌並沒有告訴他們一些肯定的答案（vv5-35）。祂反而用了更長的篇幅來勸勉信徒在等候末日的時候如何應付／自處。這一大段經文從 24:36 開始，一直到25章。其中記載了幾個我們都熟悉的比喻。

那日子的特點：好像挪亞的日子
讓我們先看 24:36-43，經文首先開宗明義說：「那日子、那時辰，沒有人知道……惟獨父知道」。甚麼時候是「那日子、那時辰」，是天父的主權，沒有人預先知道，連當時仍在地上生活的耶穌也不知道。

情況就如挪亞的時代。洪水甚麼要來，連挪亞也不知道，甚至沒有其他人相信這件事。那日子就在不知不覺之間來到，人知道已經太遲了（vv37-39）。

將來「那日子」來到的情況將會是：有一些人會被「取去」（vv40-41）。有一些人把這兩節經文所描述的情況看作是「信徒被提」（帖前4:16-17）。是不是呢？我不敢肯定。但明顯的是，這裡指出當主再來的時候，當時的人正是在一種平常的生活狀態之中，就正如 v38 所說的「照常吃喝嫁娶」。意思是事情發生得突然，沒有人可以預知。

接著在 v43 就回應：家主若知道幾更天有賊來，必定會先作準備。回到剛才 vv40-41 的情況，假如人是預先知道自己會有份，或者沒有份被取去，大概兩者都不會繼續下田或推磨。但事實上這是沒有可能的，所以要儆醒。儆醒，就是要保持警覺，隨時準備要應付一些突發事情。

在 vv36-44 這段短短的經文裡面，已經三、四次提到主再來的日子是人不知道的、人想不到的、是在「不知不覺」之間的（v39）。這樣，人可以怎樣生活呢？豈不是很不安定、很沒有把握嗎？主耶穌在 v44 說：「所以你們也要預備」。預備這些事情隨時會發生。

要怎樣預備呢？就在後面幾個比喻裡說明。

「忠心有見識的僕人」
這一次只說第一個比喻：「忠心有見識的僕人」的比喻。經文是馬太福音24:45-51。

「忠心有見識」的定義是：管理家裡的人，就是主人所分派的工作；他能夠做得到就是有福的了。得到的獎賞是：主人要派他管理一切所有的（v47），要信任他。

怎樣是惡僕？就是「以為主人必來得遲，而且動手打同伴，又和酒醉的人一起吃喝」（vv48-49）。這惡僕動手打同伴、吃喝宴樂，原因是他以為主人會來得遲。同時，也表示他沒有按照主人的吩咐去行。

在這個比喻裡，也有兩處顯示了時間：v48 惡僕以為主人必來得遲；v50「想不到的日子、不知道的時辰」。

相比之下，第一個，那「忠心有見識的僕人」，聖經並沒有形容他有否忖測主人回來的時間，他就只是按著主人的吩咐：按時候分糧。這樣對比就會發現，原來重點不在於是否知道主人甚麼時候回來。重點在於有沒有按照主人的吩咐去行、有沒有忠心完成主人分派的工作。忠心的就不在乎主人甚麼時候回來；沒有忠心的就會估計、忖度。

結語：
當末後的日子不知甚麼時候來到〔只知道這一天必然會來〕，人要預備。不過預備的方法不一定是做一些甚麼轟轟烈烈、特別的事情。預備的方法是按照神所分派的，做好自己份內的事情（v45）；甚至「照常吃喝嫁娶」，照常下田、推磨。時候到了，就自然到了。

最近豬流感肆虐，讓我想起 2003 年的沙士之疫。當時我剛好是神學訓練最後一年的下學期。疫情越來越嚴重，我們要停課、有一些教會連崇拜聚會也要停……甚至有一些人以末世來視之。同學之間都會問應該怎樣面對。當時就有同學提出「照常吃喝嫁娶」，意思是如常地生活。無須為到一些不知道甚麼時候會發生的事憂慮。

當然，在挪亞的日子，人照常吃喝嫁娶的同時並沒有儆醒預備，甚至他們不相信挪亞的警告，以致被洪水沖去。然而我們也無須惶惶然的忖度那日子、那時辰甚麼時候來到。但卻要儆醒，要預備自己，而預備的方法是如常地按照神的吩咐、按照神所分派的去生活。

主人會派定每一個僕人的工作，而僕人的責任是忠心、有見識。有見識（sensible）：明智的、通情達理的，有判斷的……不需要驚惶失措，只需要慎思明辨。

按照主耶穌的教導，其實我們今日就是活在末世了。那日子、那時辰不知甚麼時候來到。我們應該怎樣生活呢？我們都知道我們不應該好像某些教派那樣忖測主甚麼時候再來，可是我們還是應該與其他不信主的人有不同的。那應該是怎樣的不同呢？

聖經這裡說：(1) 不要猜測那是甚麼時候；(2)我們要儆醒預備。而預備的方法就是按照神所派定給我們的那份，如常地生活：繼續工作、繼續與人相處、繼續吃喝嫁娶。重要是按照主所派的，管理祂交付我們的工作，和關係。這裡的重點是忠心。

不少時候，我們可能連最基本的生活都不忠心。不忠心就是沒有管理神所派定的工作；包括工作，也包括家庭、人際關係、與自己的關係。當然也包括與神的關係。

那日子、那時辰沒有人知道。其實在這幾個比喻（24:45-51﹑25:1-13﹑25:14-30）之後，就是主耶穌與門徒共晉最後晚餐、預備迎向死亡的時候。這讓我想到，「那日子、那時辰」除了是主再來的日子，也可以指死亡的來到。當死亡來到一切就成定局，我們就得帶著生前的「果子」來迎見神。所以在我們迎見主之前，最好的預備其實就是把握今天的日子、時辰，按照神所派定的來生活。

與你分享一首詩歌：【獻上今天】
掌握今天，讓這天作奉獻，為那永活國度快將降臨這地面；
要珍貴這一天，盡心思意志，努力承擔主所告知。
* 將身心相獻，態度純一真摯，應堅守信心愛心不敷衍；
天天皆相獻，困倦毫不抱怨，要竭盡全力付上永不變。
掌握今天，盡發揮作奉獻，懷著畏懼戰慄意專心誠無雜念；
人熱誠心志堅，主必施愛眷，且賞賜天上大榮冕。