驕傲地憂慮

彼得前書5: 1-7
「1我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人：2務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；3也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。4到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。5你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。6所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候他必叫你們升高。7你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」

承認，每次看見 v7，總是傾向拿來當作自己的安慰、鼓勵；把「自己」的憂慮卸給神，也許這本來沒有甚麼不妥當的。不過，今天同工分享這段經文卻提醒，這 v7 是連著前面 vv1-6 來看的，所以這裡所說的憂慮不光是指我們個人的憂慮。（不過可以放心，假如要將這憂慮的範圍縮窄到自己個人的層面，也不算是錯解聖經的。）

經文 vv1-4 明顯是使徒彼得對後輩的一番勸勉，就是那些也是作長老的，就是按神所恩賜，被召作牧養的。而 vv5-7 則是給其他人，和所有的人。vv1-4 說，群羊是神託付給長老的，要善作榜樣。v5 說年幼的要順服年長的，可以解作年紀幼少的，或是屬靈生命幼嫩的，要順服比自己先行的。不過更重要是，要彼此順服，基礎是「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」。為甚麼不能夠順服別人呢？是因為驕傲。怎樣是驕傲？我常常記得音樂劇 Les Miserables 裡面一句歌詞。劇情背景是，Javert 發誓要捉拿 Valjean，並且自以為替天行道。劇情裡，當 Javert 唱出他那一番慷慨陳詞之後，一直在一角冷眼旁觀的 Gavroche 就唱出這一句：“That inspector thinks he's something, but it's me who runs this town!”。這就是了，「驕傲」就是一個人“thinks he is something”，卻忘記了事情的運作不是由他負責。

vv6-7 說「要自卑，服在神大能的手下」。對於服事的人，這是很大的提醒。自卑，不是看不起自己，而是自己謙卑。對於服事的人，我們，有時難免會希望弟兄姊妹的生命順利成長，我們的建議他們會聽，我們的教導他們看重。不過，事與願違是更常有的。遇到這樣的情況，要怎樣呢？可以負氣冷言相向，可以放棄不再理會。

關鍵在於是不是將自己的 “影響力” 放得太大，不經意之間到了 “think I'm something” 的地步，以致忘記了生命的成長不是由我負責。「自卑」，更大的意義是 “認識自我的限制” ，將自己服在神大能的手下，甘於「休息」，知道祂是神；並且願意相信「得救在乎歸回安息，得力在乎平靜信靠」。

這樣，v7 所說的「憂慮」就不是一般「吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼」的 “憂慮”，而是對別人生命的憂慮，對自己事奉的憂慮，對服事果效的憂慮，甚至是對自己表現得好不好的憂慮。這些憂慮可能不是來自單純的 “愛人如己”，或者 “為主而活”，它也許來自對自己的要求和期許，是“think I am something” 的驕傲。

將這些憂慮卸給神，就是承認自己的限制，承認這一切都不是我們能力範圍之內，也不是我們可以掌控得到的；並且相信神顧念我們不過是有限的人，是「塵土」，祂對我們的要求不會過於我們能力所能承當的。當然，“責任” 和 “交託” 的平衡，是需要調整自己的心態來小心拿捏的。能夠如此承認，如此卸下，就能夠經歷與神同工的輕省和喜樂。

祂要保護你

詩篇 121 篇是上行之詩系列其中之一。我們常常在郊外也會想起這篇詩篇，甚至有人為它譜上了曲。這一次再讀有另一番體會。

1（上行之詩。）我要向山舉目；我的幫助從何而來？
2 我的幫助從造天地的耶和華而來。
3 他必不叫你的腳搖動；保護你的必不打盹！
4 保護以色列的，也不打盹也不睡覺。
5 保護你的是耶和華；耶和華在你右邊蔭庇你。
6 白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。
7 耶和華要保護你，免受一切的災害；他要保護你的性命。
8 你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。

詩人一開首仰望高山，想到尋求幫助，彷彿巍峨聳立的高山是尋求的對象；事實卻不然。詩人馬上回答自己的問題。不是！幫助不是從眼目所見的高山而來，儘管它看似穩固，彷彿真的屹立不倒。詩人的目光從眼前所見的高山，轉而投向更高更遠、更穩固、更牢靠的，那位創天造地的神。真正的幫助從祂而來。

然後詩人繼續的讓我們看見這位創造天地的主如何的幫助我們。然而，我卻留意到，「幫助」再沒有出現；我的意思是「幫助」這個詞語再沒有在這篇詩篇裡面出現。取而代之的是另一個詞語：保護。

詩人起始是尋求幫助，卻發現原來神為他預備了「保護」—— 神的保護。

神的保護從祂不打盹、不睡覺而來。神不會疲乏，也不會睏倦。也許當落在困頓的時候，我們會以為祂看不見我們的道路，或者以為祂沒有留意我們的冤屈，卻原來神的眼目從沒有離開我們，「祂的智慧無法測度。疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量；就是少年人也要疲乏困倦；強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必從新得力」；不是神無力拯救，而是我們要先放棄倚靠自己的少年、強壯，回到神跟前等候，承認只有神是使我們重新得力的。（賽 40: 27-31）

神的保護從祂在我們右邊蔭庇我們而來。右邊是能力、力量、拯救的象徵。神的保護是祂加添我們能力、力量、拯救，讓我們能夠繼續走在朝聖的路上。這是一篇上行之詩，是以色列人在朝聖的旅途上唱頌的。朝聖的旅途絕不是鳥語花香、康莊坦途。相反，路途上他們會走過曠野、越過荒漠，太陽月亮會成為傷害，出入也有危險，就是在這樣一段充滿了未知災害的路途上，神保護你。

在朝聖的旅途上，朝聖者一心尋求幫助，神為他們預備的卻是保護，因為朝聖者不知道自己的道路，他們不知道自己下一步將要遇上怎樣的危險，神卻知道一切。在險惡的世途上，我們也許會尋求神幫助，幫助我們上位、幫助我們解決問題、幫助我們渡過難關…… 但其實我們不知道自己需要甚麼，神知道，所以祂在你右蔭庇你，疲乏的，祂賜能力，軟弱的，祂加力量。

我累了
我不知道　該怎樣才好　烏雲籠罩　痛卻遮不了
想要逃跑　想要忘掉　就算再多走一步　我也無助
我主耶穌　你是全能主　是什麼藍圖　我看不清楚
我只知道　你為我好　但我承認　這時候　我快要放棄
就連仰望的能力　我都失去
我累了　心痛了　請你靠近聆聽我的心跳　給我一個擁抱
我累了　心灰了　沉重的腳步走到了最後
你在路的盡頭　為我守候
我主耶穌　你是全能主　是什麼藍圖　我看不清楚
我只知道　你為我好　但我承認這時候　我快要放棄
就連仰望的能力我都失去
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信心

希伯來書 12:1-2 「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」

在這句經文之前，在希伯來書第 11 章，分別列出了許多信心先賢的事蹟，讓讀者可以作為激勵。

然而，仔細閱讀，就會發現 11 章裡面那許多「因著信」而行的先賢，並沒有得著所應許的。11 章裡面提及的包括創世時期的先祖，包括以色列人的先祖，也包括摩西和王國時期的人物，還有一些可能是當時的無名英雄：「有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們豫備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」（11:35-40）

然後，緊接著這段經文，神勉勵我們說：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」

信心不是明知事情會這樣這樣發生、或那樣那樣成就，所以相信。

信心是，不知道事情會怎樣發展，即或好像 11:35-40 所描述的那些人的遭遇，但知道／相信神有一個比我們所想像的更美好的安排。

信心是，存心忍耐，不管眼前是怎樣的景況，仍然仰望耶穌，因為祂是我們信心的開始，也是我們信心的成果。我們信心的成果不是神為我們作成了甚麼：冤屈得申、病得醫治、生活順利、惡人惡報……，我們信心的成果是耶穌，單單是耶穌，惟獨耶穌。我們信心的成果是得著耶穌，也被耶穌得著；這樣，若天堂裡沒有耶穌，我不會羡慕，若耶穌在地獄裡，我也只好下去。

這樣的信心，需要忍耐，效法基督：「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受十字架的苦難」（12:2）。

另一篇舊作：信的過程

耶和華豈有難成的事嗎？

今天我們看一位不常被人留意的聖經人物——撒萊／撒拉。

我們談到撒拉，自然想到她是亞伯拉罕的妻子，她生了以撒。也許我們也會想到她兩次被人「拿去」。我不說她被亞伯拉罕「出賣」，因為亞伯拉罕似乎也有苦衷。

我想認識撒萊／撒拉，於是嘗試找出創世記裡面關於她的經文：
11:27-31　　她是亞伯蘭的妻子，「不生育，沒有孩子」，跟隨他拉離開迦勒底的吾珥〕
12:5　　〔隨著亞伯蘭離開哈蘭往迦南去〕
12:10-20　　〔在埃及，亞伯蘭要求她自稱為妹，免招殺人奪妻之害。整件事，撒萊沉默；但顯然她照做了〕
16:1-6　　〔主動請求亞伯蘭納使女為妾，為她生子，之後卻不堪被小看而苦待使女。這是第一次記載她說話〕
17:15-22　　〔神為她改名「撒拉」，預言她要為亞伯撒罕生子〕
18:1-15　　〔與亞伯拉罕一起接待神，對神預言她要生子，暗笑、不信，又不承認笑了。第二次記載她說話〕
20:1-18　　〔面對亞比米勒，間接聽她認亞伯拉罕為兄長〕
21:1-13　　〔為亞伯拉罕生下以撒，但驅逐了以實馬利離開。第三次記載她說話〕
23:1-2　　〔127 歲壽終〕

這個列表讓我留意到聖經裡面記載撒萊／撒拉說話只有三次。值得仔細看一看：

(1) 第一次記載在 16:1-6「耶和華使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。……我因你受屈。我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕，就小看我。願耶和華在你我中間判斷。」

發生這件事情之前，是神向亞伯蘭再次應許賜他後裔（看 15:1-6）。神應許了，那就表示亞伯蘭一定有後裔，但撒萊又明白自己沒能夠生育，於是她心生一計，為亞伯蘭納妾。若她不這樣做，那麼亞伯蘭還可以怎樣得子？也許亞伯蘭得娶另一個妻子了。所以當撒萊聽說神定意要賜後裔給亞伯蘭，她心裡面馬上想到的是自己沒有指望了，於是她想到以另一個方法來處理，這是可以理解的。

從撒萊所說的話，我們可以窺見她內心的想法。「或者我可以因她得孩子」——“我自己是沒有指望的了，這裡有一個折衷的辦法，或許這樣做就可以滿足了神的應許所要求的”。

撒萊是沒有信心所以這樣做嗎？或許我們不需要這麼快判斷。撒萊這樣用自己的方法來成就神的計劃，似乎是小信的表現。但我們應該理解，當時神雖然應許了，具體的內容還不十分清楚。事實是，神對亞伯拉罕的應許是漸漸地展示出來，直至第 17 章，我們才與亞伯拉罕一起知道神定意要透過撒拉來賜後裔給亞伯拉罕，到第 18 章，神更清楚說明是透過撒拉「所生的」才算。但我們可以說，她是明顯的以自己的意思來理解神的意思，然後就將自己「領受」的實行出來。

按照當時的習俗來說，撒萊這樣做是合理的，不過很明顯她是違背了自己的意願來做。為甚麼這樣說？

亞伯蘭離開哈蘭的時候，已經是 75 歲了（12:4），直到這刻已經相隔了十年（16:3）。我們不知道亞伯蘭和撒萊成婚多久，但至少在這十年裡面，撒萊是沒有生育。其實早在 11:30 已經告訴我們「撒萊不生育，沒有孩子」。洪水之後，人平均生兒養女的年歲是三十歲之後（11:1-24），這樣我們可以估計，他們可能已婚了一段不短的日子，但撒萊一直無所出。

在古代的社會，不生育對女性是一件羞恥的事。男性呢？若妻子無所出，男性早已經納妾或另外娶妻了。然而他們倆在超過十年的婚姻裡既沒有孩子，也沒有納妾、沒有另娶一個妻子，除了說亞伯蘭深愛撒萊、不願意另外娶妻之外，我們也可以看見，撒萊根本不願意與另一個人分享丈夫，否則她早已將使女給了亞伯蘭為妾了。後來就更看見她對這樣做的後悔和恨惡（21:10）。

然而，到了這個關頭，神的心意是這樣堅定，撒萊看見自己的處境又是這樣的「無指望」，於是只好違背自己的意願，來「成就神的計劃」。

(2) 第二段是 18:1-15「我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？」

經文的背景是 17:15-19，神第三次重申與亞伯拉罕所立的約，並且預告了撒萊要為亞伯拉罕生子，神更賜給撒萊一個新名字，叫撒拉，說「她要作多國之母」，並且神兩次說要「賜福給她」。神已經決定了。雖然亞伯拉罕當時覺得難以致信，但神卻一再堅定祂的應許（17:19）。

到了第 18 章這裡，我們聽見撒拉自己的說話了。18 章一開始是三個人（神？）到亞伯拉罕那裡預告以撒將要在翌年出生。當時撒拉的反應，與亞伯拉罕在第 17 章的反應是一樣的。17:17「亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲，還能生養嗎？」18:12「撒拉心裡暗笑說，說：我既己衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？」

在撒拉說話之前，18:11 告訴我們「亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已經斷絕了。」所以我們明白，對於撒拉來說，這事的不可能是何等的明顯而強烈。假如，在第 16 章她要亞伯拉罕納妾是透露了她內心覺得沒有指望，那麼我們在這裡更加明白她感到何等的沒有可能，連基本的條件都沒有了（月經已經斷絕了）。

有趣是，對比 16:2，我們讀不到她心裡有苦澀，在 16:2，她的說話是「耶和華使我不能生育，求你……」，是遺憾的，是有委屈的。可是在這裡，她只是暗笑。而她的暗笑是表示她的不信，所以神一再嚴正的宣告：「耶和華豈有難成的事嗎？」（18:14）

撒拉說「豈能有這喜事呢？」神回答說：「耶和華豈有難成的事嗎？」

在人看來絕望的、沒有可能的，甚至客觀環境也告訴我們「沒有可能」的時候，神說：「在我豈有難成的事」！

在這裡我們甚至看見，神要成就祂的心意，根本不在乎人是否相信。神不需要等到撒拉相信之後，才讓事情成就，神說：「到了日期」（18:14），事情就會成就。

(3) 來到第 21 章，神對撒拉的應許實現了。我們聽聽撒拉怎樣說，21:1-13「神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。……誰能預先對亞伯拉罕說“撒拉要乳養嬰孩”呢？因為在他年老的時候，我給他生了一個兒子。」

撒拉問：「誰能預先對亞伯拉罕說“撒拉要乳養嬰孩”呢？」。誰能呢？豈不是有一位已經預先對亞伯拉罕說了嗎？在這裡，我們聽見撒拉回應說神在一年前所說的「耶和華豈有難成的事？」誠然，沒有。耶和華神沒有難成的事。誰能夠？耶和華神能夠。

結語
故事至此，神對亞伯拉罕應許的兩個項目：土地、後裔，彷彿已經實現了一半了。我們也實在很多時從這個角度來看。

然而，今次我從撒拉的角度來看。我們再看 17:15-16「神又對亞伯拉罕說：你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。」剛才也提過，這節經文裡面，神兩次的說要賜福給撒拉。她要得一個兒子，她要作多國之母，她要成為百姓君王的先祖。

將這段經文與 17:5-6 做一個對比：「從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。」我們看見，在神應許的兩項元素之中，除了土地之外（17:7-8），在後裔的應許上，神對亞伯拉罕和對撒拉所說的是相同的。

然而在撒拉這方面，這個後裔的應許卻比甚麼都重要。在 11:30 當聖經第一次介紹撒拉出場的時候，聖經特地告訴我們「撒萊不生育，沒有孩子」。這不是一句尋常說話。當然它一方面讓我們知道，神對亞伯拉罕的應許是如何地「使無變有」（羅4:17）。但對於撒拉來說，神的應許是除去那從開始就加在她名字之上的羞辱。

當人們的目光只集中亞伯拉罕之上、在以色列民族之上的時候，神的眼目一直都看顧著撒拉，從始至終，即便是她不信的時候，神也沒有離棄、沒有忘記。

聖經裡面稱讚撒拉是信心的婦人，希伯來書 11:11「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因他以為那應許他的是可信的。」儘管從上面那幾段經文我們看見她似乎都是小信、不信，甚至用自己的方法行事，然而，按照希伯來書所說，她到底還是相信了。

回到開頭羅列的經文，有幾段記載，撒拉都是沉默的。我自己對於其中兩段，感到特別地有興趣。就是撒拉兩次認夫作兄的事情；一次面對埃及法老，一次面對亞比米勒。在這些關頭，或者說早在一開始，當亞伯蘭要求她每遇到外人都要認夫作兄時，撒拉應該提出抗議的，她卻沉默；她應該提醒亞伯蘭這樣做是不對的，她卻不吭一聲。而且到真的遇上事情時，她就真的這樣做了。

為甚麼容許亞伯蘭這樣出賣自己？要不是上帝干預，她極有可能終生留在埃及，與亞伯蘭分開了。我這裡不談亞伯蘭那一邊，不過那天與弟兄姊妹查經，弟兄提出了亞伯蘭的苦衷，又實在是我眾女子們沒有想到的。而亞伯蘭的苦衷，大概撒萊是完全明白，於是她明知道結果會是怎樣也按照亞伯蘭所說的去行。從亞伯蘭如何尊重她的意思（16 章的納妾事件，及 22 章趕逐以實瑪利母子事件）可見，她是可以拒絕的，但她沒有。是上帝親自出手，救回了撒拉。我相信，經過這兩件事，沒有誰比撒拉更加清楚神的大能。所以，當神預告她要懷孕生子，儘管起初她發笑，後來，她必是記起了神的大能，因而重拾了信心，也就真的成就了神的應許。

忘記了是誰曾經說過：信心就好像儲蓄，將每一次的經歷一點點積聚起來，要用的時候就不致於虧空了。