Tuesday, November 19, 2013

有福

經文:路加福音 1: 46-55
「46馬利亞說:我心尊主為大; 47我靈以神我的救主為樂; 48因為他顧念他使女的卑微;從今以後,萬代要稱我有福。 49那有權能的,為我成就了大事;他的名為聖。 50他憐憫敬畏他的人,直到世世代代。 51他用膀臂施展大能;那狂傲的人正心裏妄想就被他趕散了。 52他叫有權柄的失位,叫卑賤的升高; 53叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。 54他扶助了他的僕人以色列, 55為要記念亞伯拉罕和他的後裔,施憐憫直到永遠,正如從前對我們列祖所說的話。」

馬利亞的尊主頌,是路加福音裏面其中一首,也許是最著名的詩歌。我們的現代短歌也有幾個不同版本。然而有一次當唱其中一個版本時,讓我感到也許我們常常誤會了馬利亞這尊主頌的意思。

「我心尊主為大,我靈以神我的救主為樂」,這是我們常常唱的。然而,不少版本就只唱這兩句,沒有了經文原本的意思,也就成了「鳴的鑼,響的鈸」一般的空洞。也有一些儘將這兩句話歸結為神對「我」的愛顧﹙有這麼幾句歌詞:我懇請你,堅固我信心,平凡像我也看顧著我;你的祝福滿滿,你的胸襟壯闊,你關心我,數過我髮絲,無人及你,更深愛著我﹚。

讓我不禁再一次思想這尊主頌。

馬利亞稱頌「我心尊主為大,我靈以神我的救主為樂」,並不是沒有內容的。她接著說出了原因﹙v48「因為」﹚。原因是神所應許的,馬利亞視之為神的顧念。在 v48,她提到自己的卑微,她是甚麼身份呢?其實經文沒有交代﹙可以說,聖經自始至終沒有提及﹚;她卻以卑微自稱。然後她提到,萬代要稱她有福。她有甚麼福呢?

如果按照當時的社會風氣﹙其實現在也是﹚,她未婚懷孕、未婚夫不是經手人,有何福呢!?她卻相信萬代要稱她有福。她的有福,其實在前面一節,透過伊利莎白說了出來:「45 這相信的女子是有福的!因為主對她所說的話都要應驗。」馬利亞的有福,是因她的相信。是嗎?不是。馬利亞的有福,是因為她所相信的神對她所說的都要應驗。馬利亞的有福是因為上帝是信實的神,要成就祂對她所應許的。

馬利亞的有福,另一點是,她順服神的心意。在前面的經文﹙vv26-38﹚,當天使向她報信的時候,儘管馬利亞心裏有很多疑問,我想,她心裏應該也滿有害怕吧,畢竟她可能被退婚、甚至因為姦淫被殺。然而,她卻說:「情願照你的話成就在我身上」。這「情願」並不容易,有相信作基礎,更重要是順服。

馬利亞的有福,還有一點是她有屬靈的視角。她看見神的計劃,絕對不是停留在她個人的身上,不是單單她自己蒙福、蒙恩,在 vv50-53,她看見神要施行的拯救,是將卑微的升高、叫驕傲的降卑,缺乏的得到供應,富足的卻要失去,與今日世人的價值觀大相逕庭;神要憑公平、公義治理世界。

馬利亞的有福,最後一點是,她看見神要重新興起祂的子民﹙v54﹚,祂要再次堅固自己與亞伯拉罕所立的約﹙v55﹚。馬利亞是看見神的信實,祂並沒有離棄祂的百姓,祂的約永遠有效。

馬利亞被稱為有福的女子,不單單因為神眷顧了她。甚至可以說,馬利亞的稱頌,出於自己蒙恩蒙福的因素可能極之少,畢竟,要是沒有後面所提到,她所懷的孩子將要帶來拯救、要證明神對祂揀選的子民的信實,她所蒙的根本算不上是「福」。

馬利亞歌頌「我心尊主為大,我靈以神我的救主為樂」,並不是因為自己,而是看見上帝拯救的計劃,看見神的信實。

Friday, October 04, 2013

不要害怕

經文:以賽亞書 41: 1-29
「眾海島啊,當在我面前靜默;眾民當重新得力,都要近前來才可以說話,我們可以彼此辯論。 2誰從東方興起一人,憑公義召他來到腳前呢?耶和華將列國交給他,使他管轄君王,把他們如灰塵交與他的刀,如風吹的碎稭交與他的弓。 3他追趕他們,走他所未走的道,坦然前行。 4誰行做成就這事,從起初宣召歷代呢?就是我─耶和華!我是首先的,也與末後的同在。 5海島看見就都害怕;地極也都戰兢,就近前來。 6他們各人幫助鄰舍,各人對弟兄說:壯膽吧! 7木匠勉勵銀匠,用鎚打光的勉勵打砧的,論銲工說,銲得好;又用釘子釘穩,免得偶像動搖。 8惟你以色列我的僕人,雅各我所揀選的,我朋友亞伯拉罕的後裔, 9你是我從地極所領來的,從地角所召來的,且對你說:你是我的僕人;我揀選你,並不棄絕你。 10你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的神。我必堅固你,我必幫助你;我必用我公義的右手扶持你。 11凡向你發怒的必都抱愧蒙羞;與你相爭的必如無有,並要滅亡。 12與你爭競的,你要找他們也找不著;與你爭戰的必如無有,成為虛無。 13因為我耶和華你的神必攙扶你的右手,對你說:不要害怕!我必幫助你。 14你這蟲雅各和你們以色列人,不要害怕!耶和華說:我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。 15看哪,我已使你成為有快齒打糧的新器具;你要把山嶺打得粉碎,使岡陵如同糠秕。 16你要把它簸揚,風要吹去;旋風要把它颳散。你倒要以耶和華為喜樂,以以色列的聖者為誇耀。 17困苦窮乏人尋求水卻沒有;他們因口渴,舌頭乾燥。我耶和華必應允他們;我以色列的神必不離棄他們。 18我要在淨光的高處開江河,在谷中開泉源;我要使沙漠變為水池,使乾地變為湧泉。 19我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹,和野橄欖樹。我在沙漠要把松樹、杉樹,並黃楊樹一同栽植; 20好叫人看見、知道、思想、明白;這是耶和華的手所做的,是以色列的聖者所造的。 」

《讀經釋義》的作者指出,這一段經文是神回應百姓在 40: 27 的埋怨:「雅各啊,你為何說,我的道路向耶和華隱藏?以色列啊,你為何言,我的冤屈神並不查問?」神豈真是不知道、不查問嗎?

不!神不但知道、不但關心,而且祂在百姓埋怨之前已經採取了行動,祂為自己揀選了合適的人(v2),這個人成為神所使用的、將要拯救百姓。

這段經文一句最顯眼的說話是「不要害怕,我必幫助你」(v10,13,14)。是因為百姓實在是害怕了吧。要是這段說話真的是回應百姓埋怨他們「的道路向耶和華隱藏」,他們「的冤屈神並不查問」,那麼我們可以明白,百姓的埋怨源於他們心裏的害怕。甚至神要一再的安慰他們「不要害怕,因為我與你同在,不要驚惶,因為我是你的神,我必堅固你,我必幫助你我必用我公義的右手扶持你。」(v10)

不知道你有沒有害怕的事情。也許是當前敵人的攻擊彷彿無休止的時候,也許是事情彷彿沒有完滿解決的可能。也許,是害怕事情最終不是如自己所想的那樣。

神知道我們的害怕;祂應許那些「向你發怒的必」、「與你相爭的」 、「與你爭競的」、「與你爭戰的」,都不會再存在,「你要找他們也找不著;必如無有,成為虛無。」(v11-12)。祂應許要行的奇妙的事,在人看來是沒有可能的,「困苦窮乏人尋求水卻沒有;他們因口渴,舌頭乾燥。我耶和華必應允他們;我以色列的神必不離棄他們。 我要在淨光的高處開江河,在谷中開泉源;我要使沙漠變為水池,使乾地變為湧泉。」(v17-18)

困苦窮乏人的訴求雖是不容易被聽到,神卻留意到,祂應許他們必得著所需要的。甚至神要做一件人們感到匪夷所思的事情;祂要在沒有水的地方賜下甘霖。這些沒有水的地方:淨光的高處、谷中、沙漠、乾地,幾乎涵蓋了整個巴勒斯地的氣候和特性。在這樣沒有可能有水泉的地方,先知以賽亞以無比的信心宣告神的作為。同樣,聽這信息的人也必須掏出信心來相信:相信神能夠獨行奇事,相信神必定「攙扶你的右手」,使你不致跌倒;相信唯有神掌管將來歷史的進程(v21-29),大歷史(His story)如是,個人的「小歷史」(Your story)也一樣。

Wednesday, October 02, 2013

展翅上騰

經文:以賽亞書 40: 12-31
「12誰曾用手心量諸水,用手虎口量蒼天,用升斗盛大地的塵土,用秤稱山嶺,用天平平岡陵呢? 13誰曾測度耶和華的心,或作他的謀士指教他呢? 14他與誰商議,誰教導他,誰將公平的路指示他,又將知識教訓他,將通達的道指教他呢? 15看哪,萬民都像水桶的一滴,又算如天平上的微塵;他舉起眾海島,好像極微之物。 16黎巴嫩的樹林不夠當柴燒;其中的走獸也不夠作燔祭。 17萬民在他面前好像虛無,被他看為不及虛無,乃為虛空。 18你們究竟將誰比神,用甚麼形像與神比較呢? 19偶像是匠人鑄造,銀匠用金包裹,為它鑄造銀鍊。 20窮乏獻不起這樣供物的,就揀選不能朽壞的樹木,為自己尋找巧匠,立起不能搖動的偶像。 21你們豈不曾知道嗎?你們豈不曾聽見嗎?從起初豈沒有人告訴你們嗎?自從立地的根基,你們豈沒有明白嗎? 22神坐在地球大圈之上;地上的居民好像蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子,展開諸天如可住的帳棚。 23他使君王歸於虛無,使地上的審判官成為虛空。 24他們是剛才栽上,剛才種上,根也剛才扎在地裏,他一吹在其上,便都枯乾;旋風將他們吹去,像碎稭一樣。 25那聖者說:你們將誰比我,叫他與我相等呢? 26你們向上舉目,看誰創造這萬象,按數目領出,他一一稱其名;因他的權能,又因他的大能大力,連一個都不缺。 27雅各啊,你為何說,我的道路向耶和華隱藏?以色列啊,你為何言,我的冤屈神並不查問? 28你豈不曾知道嗎?你豈不曾聽見嗎?永在的神耶和華,創造地極的主,並不疲乏,也不困倦;他的智慧無法測度。 29疲乏的,他賜能力;軟弱的,他加力量。 30就是少年人也要疲乏困倦;強壯的也必全然跌倒。 31但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」

經文以一連串反問「誰」的句子作開始,直逼讀者作出回應。而這些問題的答案都假設了是「沒有」。沒有誰可以比得上這一位神,這一位創造的主、滿有智慧的主、獨行奇事的主。沒有誰比得上!人們卻掏空心思,盡其所能,各為自己製造出各式各樣的偶像,以為可以為自己找到保障。

另外作者也多次反問「你豈不曾……嗎?」,你豈不曾知道嗎?你豈不曾聽見嗎?(v21, 28)豈沒有告訴你們嗎?(v21)意思是:「你應該知道的、你應該聽說過了,應該有人告訴過你了。」對我們來說,我們對於這一位上主不會完全一無所知的,祂的創造、祂的智慧、祂獨行奇事。我們都知道的、我們都聽過了,人們曾經告訴過了,可能自己也曾經親身經歷過了。可是我們有沒有忘記呢?有沒有好像這些百姓那樣,還是掏空心思,要為自己找來虛假的保障?

我們以為我們的道路隱藏,神不知道我們的困苦難過?我們以為我們的情況獨特,上帝並不明瞭?若是這樣,我們就實在並不知道,也沒有聽清楚。也許我們只是忘記了。永在的神,從來不受限制,時間、空間為祂所創造;祂沒有疲乏、也沒有缺欠。一些我們認為吃力、甚至不可能的事情,在神看來卻輕描淡寫(v12);沒有任何事情不在祂掌握之中(v25-26)。

關鍵在於我們是否願意「等候」神。

我們雖然住在一個高樓大廈林立的都巿,相信不少人都見過飛鷹翱翔的美態。我們很少見牠們撲翼,牠們只是展翅。因為牠們等候風起,只需要把碩大的翅膀展開,就能夠乘風而行。神應許等候祂的,都必定重新得力,不再困倦、不再疲乏(v27-31)。正如大鷹等候風起,不費力地乘風展翅上騰。照樣地,我們也可以安心等候,到適當時候,自然展翅上騰。我們不是等候風起,我們等候耶和華。何時是適當時候,祂自然知道,因為「他的智慧無法測度」。

我們只要等候。

誰需要安慰?

經文:以賽亞書 40: 1-11
「1你們的神說:你們要安慰,安慰我的百姓。 2要對耶路撒冷說安慰的話,又向她宣告說,她爭戰的日子已滿了;她的罪孽赦免了;她為自己的一切罪,從耶和華手中加倍受罰。 3有人聲喊著說:在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們神的道。 4一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。 5耶和華的榮耀必然顯現;凡有血氣的必一同看見;因為這是耶和華親口說的。 6有人聲說:你喊叫吧!有一個說:我喊叫甚麼呢?說:凡有血氣的盡都如草;他的美容都像野地的花。 7草必枯乾,花必凋殘,因為耶和華的氣吹在其上;百姓誠然是草。 8草必枯乾,花必凋殘,惟有我們神的話必永遠立定。 9報好信息給錫安的啊,你要登高山;報好信息給耶路撒冷的啊,你要極力揚聲。揚聲不要懼怕,對猶大的城邑說:看哪,你們的神! 10主耶和華必像大能者臨到;他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裏;他的報應在他面前。 11他必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。」

經過前面一段審判的說話,這裏終於聽到安慰的信息。

第一個安慰的信息是,「爭戰的日子滿了」,「爭戰」是指甚麼呢?就是指他們為罪落在審判之中,「爭戰的日子滿了」,因為他們為罪受審判的日子滿了;他們受了該受的刑罰,神也赦免了他們。那麼這是誰在爭戰?是百姓嗎?顯然他們只是被動的一方。爭戰的日子滿了,神為他們爭戰的日子滿了,可以赦免了。也許我們沒有想過我們犯罪對神有怎樣的影響。原來作為我們的神,祂是會負責的。

第二個安慰的信息是,「耶和華的榮耀必然顯現」,為了迎接神的榮耀,大小山崗、高高低低,都要被修平,神榮耀的顯現沒有甚麼可以阻撓。神的榮耀是甚麼?

第三個安慰的信息是,「神的話必永遠立定」,草必枯乾、花必凋殘,無論是如何的輕賤,或是如何的華麗,世上的事物都要成為過去;生命短暫、無常,本身就是受造物的本相。相對於萬物的短暫、稍縱即逝,神的話卻永遠立定,神「言出必行」的信實永不改變。

第四個安慰的信息是,「主耶和華要臨到」,祂的臨到要像大能者,祂的膀臂是掌權的膀臂。然而,祂卻不是以「大能者」的角色臨到,祂來是牧養自己的羊群;祂的膀臂不為掌權,乃是要將羊羔抱在懷中,引導那軟弱的。

百姓在自己的罪孽之中,是否就只有等候神審判的來到?

神來到,就如祂自己所宣告的,祂臨到,但祂卻不是來審判,至少不是我們所想像的審判——火與刑罰。祂臨到是為了安慰、是為了牧養、是為了懷抱、乳養。

在罪裏面,在等候審判臨到的時候;在犯錯的悔咎之中、在等候惡果顯現之時,讓我們盼望:「耶和華有憐憫、有恩典,不輕易發怒,且有豐盛的慈愛和恩惠。他沒有按我們的過犯待我們,也沒有照我們的罪孽報應我們。」祂要拯救、祂要赦罪。祂為我們與罪的權勢爭戰,祂必然以戰勝者的姿勢顯現,無可阻擋。讓我們相信,讓我們盼望!

Tuesday, October 01, 2013

專一信靠

經文:以賽亞書 39: 1-8
「1那時,巴比倫王巴拉但的兒子米羅達巴拉但聽見希西家病而痊癒,就送書信和禮物給他。 2希西家喜歡見使者,就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油,和他武庫的一切軍器,並所有的財寶都給他們看;他家中和全國之內,希西家沒有一樣不給他們看的。 3於是先知以賽亞來見希西家王,問他說:這些人說甚麼?他們從哪裏來見你?希西家說:他們從遠方的巴比倫來見我。 4以賽亞說:他們在你家裏看見了甚麼?希西家說:凡我家中所有的,他們都看見了;我財寶中沒有一樣不給他們看的。 5以賽亞對希西家說:你要聽萬軍之耶和華的話:6日子必到,凡你家裏所有的,並你列祖積蓄到如今的,都要被擄到巴比倫去,不留下一樣;這是耶和華說的。 7並且從你本身所生的眾子,其中必有被擄去、在巴比倫王宮裏當太監的。 8希西家對以賽亞說:你所說耶和華的話甚好,因為在我的年日中必有太平和穩固的景況。」

這段經文有一些地方讓人感到不明所以。首先是希西家怎會愚蠢得將自己「家中所有的」都給敵人看呢?以賽亞又為甚麼宣告一個如此嚴厲的信息?﹙聖經沒有提到神差派他去哩。﹚最後,希西家聽到國破家亡的預言竟然「無動於衷」,還說好!

多謝《每日讀經釋義》的幫助,明白了經文排列次序的竅妙,也明白了信息的意思。

原來 39 章的事件應該是在 36-37 章之前發生的。於是,這幾章經文的事件較接近真實的次序應該是:希西家患了重病,得神醫治好了﹙38章﹚;然後巴比倫使節來作國事訪問,以賽亞先知預言猶大將要被擄﹙39章﹚;之後亞述來攻擊,神為他們戰勝﹙36-37章﹚。

我們先來明白以賽亞書 39 章的經文。希西家當巴比倫使節來訪時,將自己「家中所有的」都展示給使節看,其實並不是他愚蠢。他是向巴比倫使節展示實力,包括經濟和軍事的力量。為甚麼?因為他要向巴比倫顯示,自己有足夠的力量與對方結盟。何以見得?從經文一而再地描述他向巴比倫使節展示他的一切,包括自己庫中的和全國之內的﹙v2﹚可見;這情景大概好像今天國家元首訪問別國,參與的閱兵儀式。

而當先知責備他的時候,希西家仍然沒有為自己所做的後悔。他甚至輕佻地回應,「將來的事情管他將來怎樣發生」。可是為甚麼先知要帶來這麼嚴厲的信息呢?

這我們從事件的次序可以得到一個大概。當神答允希西家病重時的禱求,醫治了他的病患,神同時向他宣告「要救你和這城脫離亞述人的手」。當時亞述的軍事壓迫已經很接近了,神知道他們將會落在危難中,神預先宣告祂要拯救。

然而,言猶在耳,希西家病好了也不多久,他卻忘了神的宣告。他接待巴比倫使節、向對方展示自己的經濟、軍事實力,目的是讓巴比倫考慮與他結盟。地理上,巴比倫在更東方、兩河流域的下游。與猶大正好在亞述的前後,巴比倫若肯與猶大結盟,自然成為亞述的箝制。但神並不喜悅這個計劃。

也許我們會不明白,希西家經歷了神蹟醫治,為甚麼還不好好的信靠神?

這個問題實在是不容易回答。也許仍然是時間的問題。我們知道亞述來攻擊猶大,是希西家王十四年﹙36: 1﹚,大概是希西家得病的前後。希西家雖然病好了,但神是不是會按祂所應許的「保護這城」呢?﹙38: 6﹚

眼前卻有一個強鄰主動來示好,﹙當然也可能是藉機刺探希西家是否真的病癒,刺探他國力的虛實;﹚於是禁不住想抓住這個「水泡」。事情的發展完全在希西家的預計之外。也許又是時間的恰巧,亞述圍困耶路撒冷時巴比倫並沒有來幫助他們。

另一方面,亞述將城圍困時,神仍然按祂所應許的,以更奇妙的神蹟將他們解救出來。對比之下,神的信實可靠,不是任何強國、勢力可以代替的。

可惜,因著希西家不能夠專一信靠神的軟弱,以賽亞先知宣告猶大人要經歷更深的煉淨;被擄的時鐘開始了倒數。信靠神的界線,絲毫沒有可以模糊的。

Monday, September 30, 2013

人的信靠和神的信實

經文:以賽亞書 38: 1-22
「1那時希西家病得要死,亞摩斯的兒子先知以賽亞去見他,對他說:耶和華如此說:你當留遺命與你的家,因為你必死不能活了。 2希西家就轉臉朝牆,禱告耶和華說: 3耶和華啊,求你記念我在你面前怎樣存完全的心,按誠實行事,又做你眼中所看為善的。希西家就痛哭了。 4耶和華的話臨到以賽亞說: 5你去告訴希西家說,耶和華你祖大衛的神如此說:我聽見了你的禱告,看見了你的眼淚。我必加增你十五年的壽數; 6並且我要救你和這城脫離亞述王的手,也要保護這城。 7我耶和華必成就我所說的。我先給你一個兆頭, 8就是叫亞哈斯的日晷,向前進的日影往後退十度。於是,前進的日影果然在日晷上往後退了十度。 9猶大王希西家患病已經痊癒,就作詩說: 10我說:正在我中年之日必進入陰間的門;我餘剩的年歲不得享受。 11我說:我必不得見耶和華,就是在活人之地不見耶和華;我與世上的居民不再見面。 12我的住處被遷去離開我,好像牧人的帳棚一樣;我將性命捲起,像織布的捲布一樣。耶和華必將我從機頭剪斷,從早到晚,他要使我完結。13我使自己安靜直到天亮;他像獅子折斷我一切的骨頭,從早到晚,他要使我完結。14我像燕子呢喃,像白鶴鳴叫,又像鴿子哀鳴;我因仰觀,眼睛困倦。耶和華啊,我受欺壓,求你為我作保。 15我可說甚麼呢?他應許我的,也給我成就了。我因心裏的苦楚,在一生的年日必悄悄而行。 16主啊,人得存活乃在乎此。我靈存活也全在此。所以求你使我痊癒,仍然存活。 17看哪,我受大苦,本為使我得平安;你因愛我的靈魂便救我脫離敗壞的坑,因為你將我一切的罪扔在你的背後。 18原來,陰間不能稱謝你,死亡不能頌揚你;下坑的人不能盼望你的誠實。 19只有活人,活人必稱謝你,像我今日稱謝你一樣。為父的,必使兒女知道你的誠實。 20耶和華肯救我,所以,我們要一生一世在耶和華殿中用絲弦的樂器唱我的詩歌。 21以賽亞說:當取一塊無花果餅來,貼在瘡上,王必痊癒。 22希西家問說:我能上耶和華的殿,有甚麼兆頭呢?」

首先,要明白這段經文的排列次序,與實況有很大的不同。根據列王紀下 20: 1-11 記載,是希西家自己先問「有甚麼兆頭」,然後神就賜下「日影後退十度」的應許。不過,在以賽亞書這裏卻刻意將神對希西家的禱告的回應先寫下來。

神是聽禱告的神!

這是我們知道的。不過很多時候,是我們自己沒有信心發出禱告而已。前一章經文,我們看見神以超過希西家所想所求的結果來回應他的禱告,這一次呢?我們再看見,神如何讓希西家經歷禱告的實在。

這是一件醫治的神蹟,也許換作我們今天,這樣的事情「一定」不會發生。(引號了一定,因為我也不敢完全否定有這樣的可能。)不會發生,因為我們今日的醫學發達,幾乎所有在希西家時代的疾病也都已經有醫藥治療。事實是我們有身體的不適,總是會首先想到醫治。當然有例外的。我也相信有一些身體的狀況可以依賴身體自然康復的,儘管那需要刻意對身體有特別的護理。

我讀這事件時並不是想到今日的醫學倫理。我只是想到禱告與神的旨意之間的互動。

明顯的,希西家的病患是神容許的,甚至可以說,神起初並沒有打算介入這事情,祂吩咐希西家留下遺命,因為神的旨意是他「必死不能活了」(V1)。既然這樣,還禱告甚麼呢?既然神已經定意事情要這樣,按照我們所認識的「神的主權」,還禱告甚麼,豈不是妄求嗎?

禱告究竟是甚麼?神的主權、神的旨意又是甚麼?

這事件裏,我留意到,希西家聽到以賽亞宣告以後,他向神禱告。他的禱告也簡單:求神記念,記念他如何為人,如何行神看為善的事情(V3)。他沒有說求神醫治,只求神記念,並且「痛哭了」。痛哭表示心裏的悲苦難受。

神果然記念了希西家。神的回答,提醒我們兩件事:祂聽見了希西家的禱告,祂看見了他的眼淚;神體會了希西家的愁苦。不但如此,神的回應更是超過希西家的所想所求。神應允也要拯救猶大脫離他們的強敵亞述的威脅(V6)。

當事情彷彿已成定局的時候,當神的旨意再清楚不過的時候,尤其是,當事情與我們所希望的不一樣的時候,我們還會不會禱告?

不要誤會我的意思。我不是說,我們可以憑禱告將神的心意扭轉過來切合與我們自己心所想的;我們不可能「用信心強求神」成就我們的心意。

我是說,當我們所遭遇的與自己所想的不同、心裏落在愁苦之中,我們是來到神的面前將心意向祂傾吐、將眼淚向祂傾流?抑或我們勉強自己接受現實,將難過收起來使自己屈服在「神的旨意/神的主權」底下?

我不是說神必然會扭轉祂的心意來回應我們的眼淚。我卻相信,我們的眼淚必然不會白流,就如詩歌所說:

我的主擔當我軟弱,我的主醫治我創傷,
我受苦祂在我身旁,所以我心中歡暢,
我流離祂每次記帳,我流淚祂用皮袋裝,
除了主有誰這樣愛我?所以我要時常歌唱。
我主愛我無限量,祂愛我地久天長,
任憑世人都改變,有主滿足我心腸。

【我主愛我】《天人聖歌》

Sunday, September 29, 2013

藉你

經文:以賽亞書 37: 21-38
「21亞摩斯的兒子以賽亞就打發人去見希西家,說:耶和華以色列的神如此說,你既然求我攻擊亞述王西拿基立, 22所以耶和華論他這樣說:錫安的處女藐視你,嗤笑你;耶路撒冷的女子向你搖頭。 23你辱罵誰,褻瀆誰?揚起聲來,高舉眼目攻擊誰呢?乃是攻擊以色列的聖者。 24你藉你的臣僕辱罵主說:我率領許多戰車上山頂,到黎巴嫩極深之處;我要砍伐其中高大的香柏樹和佳美的松樹。我必上極高之處,進入肥田的樹林。 25我已經挖井喝水;我必用腳掌踏乾埃及的一切河。 26耶和華說:你豈沒有聽見我早先所做的、古時所立的嗎?現在藉你使堅固城荒廢,變為亂堆。 27所以其中的居民力量甚小,驚惶羞愧。他們像野草,像青菜,如房頂上的草,又如田間未長成的禾稼。 28你坐下,你出去,你進來,你向我發烈怒,我都知道。 29因你向我發烈怒,又因你狂傲的話達到我耳中,我就要用鉤子鉤上你的鼻子,把嚼環放在你口裏,使你從原路轉回去。

30以色列人哪,我賜你們一個證據:你們今年要吃自生的,明年也要吃自長的,至於後年,你們要耕種收割,栽植葡萄園,吃其中的果子。 31猶大家所逃脫餘剩的,仍要往下扎根,向上結果。 32必有餘剩的民從耶路撒冷而出;必有逃脫的人從錫安山而來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。 33所以耶和華論亞述王如此說:他必不得來到這城,也不在這裏射箭,不得拿盾牌到城前,也不築壘攻城。 34他從哪條路來,必從那條路回去,必不得來到這城。這是耶和華說的。 35因我為自己的緣故,又為我僕人大衛的緣故,必保護拯救這城。

36耶和華的使者出去,在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來一看,都是死屍了。 37亞述王西拿基立就拔營回去,住在尼尼微。 38一日在他的神尼斯洛廟裏叩拜,他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他,就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。」

昨天說到希西家與猶大人因為西拿基立的攻擊而懼怕驚惶。然而,希西家並沒有讓懼怕所擊倒。他面對懼怕,他禱告﹙vv15-19﹚。經文 v20,就是神對希西家的回應。神的回應是,祂「向西拿基立說話」;當然神並不是真的差派以賽亞走到敵人中間向西拿基立宣告神的說話;神是透過宣告對亞述的審判,使希西家的信心恢復過來。

這一段對西拿基立的宣判,讓我有三方面的反思。

首先是經文的 v21「你既然求我」﹙v22「所以」﹚。經文清楚的讓我們看見,神的行動是回應希西家的禱告。神是聽禱告的神。聖經裏面無數的經文告訴我們這一件事。神聽禱告,而且祂會以行動來回應。而且神應允人的禱告,是超過人所能想像的;希西家只求神解救他們,但神卻讓西拿基立永遠不可以再對猶大不利﹙vv37-38﹚。我們只管禱告,相信神應允,然後靜候神以奇事神蹟來回應我們。我們有沒有這樣的信心呢?

其次是 vv26-27 裏面的「藉你」。對於西拿基立的狂妄自負﹙36: 13-20,37: 8-13﹚,神指出從古至今祂是如何的行事。特別在 v26,神說西拿基立能夠「使堅固城荒廢、變為亂堆」,只因為那是藉他的手去完成的。「藉你」這兩個字實在清楚不過。在西拿基立之上,另有一位,安排了這一切事,而西拿基立只是被使用的。西拿基立自己當然「不知道」神藉他施行審判了,所以他就以為這一切的輝煌戰績是他自己的饒勇。這讓我想到,會不會我自己也有「不知道」的地方?不知道原來是神藉我去成就一些事,於是以為是自己有甚麼本事,忘了上帝才是背後真正掌管一切。

由此也讓我想到第三方面,那就是:事情的發生都有神的容許,不管這些事情是好是壞。這其實是我從初信主開始已經聽見的教導 —— 神容許事情如此出現、發展,絕對不是偶然,總要成就祂美好的旨意。

想起一首詩歌:
祢許可
挫折有你許可,要讓祝福漫過,至死痛楚,要將生命加多。
你破碎我一切,卻換上更多恩惠,榮耀路徑必有淚涕。
誰肯放棄自救,才將救恩識透,葡萄被壓才得釋放,釀出新酒,
人生到了絕處,才知道愛的深處,才能盛載神恩豐滿傾注。

然而這需要很大的信心、很大的順服,才可以接受得了。
「既是神的旨意,可以不接受嗎?」
也許,接受與不接受,事情總會照樣發生,不過自己要如何度日,那就需要自己去選擇。選擇順服,接受得可以舒服一些;若勉強自己接受,那麼日子就只有難過和難過。

Saturday, September 28, 2013

懼怕

經文:以賽亞書 37: 1-20
「1希西家王聽見就撕裂衣服,披上麻布,進了耶和華的殿, 2使家宰以利亞敬和書記舍伯那,並祭司中的長老,都披上麻布,去見亞摩斯的兒子先知以賽亞, 3對他說:希西家如此說:今日是急難、責罰、凌辱的日子,就如婦人將要生產嬰孩,卻沒有力量生產。 4或者耶和華你的神聽見拉伯沙基的話,就是他主人亞述王打發他來辱罵永生神的話;耶和華你的神聽見這話就發斥責。故此,求你為餘剩的民揚聲禱告。 5希西家王的臣僕就去見以賽亞。 6以賽亞對他們說:要這樣對你們的主人說,耶和華如此說:你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話,不要懼怕。 7我必驚動他的心;他要聽見風聲就歸回本地,我必使他在那裏倒在刀下。

8拉伯沙基回去,正遇見亞述王攻打立拿;原來他早聽見亞述王拔營離開拉吉。 9亞述王聽見人論古實王特哈加說:他出來要與你爭戰。亞述王一聽見,就打發使者去見希西家,吩咐他們說: 10你們對猶大王希西家如此說:不要聽你所倚靠的神欺哄你說:耶路撒冷必不交在亞述王的手中。 11你總聽說亞述諸王向列國所行的乃是盡行滅絕,難道你還能得救嗎? 12我列祖所毀滅的,就是歌散、哈蘭、利色,和屬提•拉撒的伊甸人;這些國的神何曾拯救這些國呢? 13哈馬的王,亞珥拔的王,西法瓦音城的王,希拿和以瓦的王,都在哪裏呢? 14希西家從使者手裏接過書信來,看完了,就上耶和華的殿,將書信在耶和華面前展開。 15希西家向耶和華禱告說: 16坐在二基路伯上萬軍之耶和華以色列的神啊,你惟有你是天下萬國的神,你曾創造天地。 17耶和華啊,求你側耳而聽;耶和華啊,求你睜眼而看,要聽西拿基立的一切話,他是打發使者來辱罵永生神的。 18耶和華啊,亞述諸王果然使列國和列國之地變為荒涼, 19將列國的神像都扔在火裏;因為他本不是神,乃是人手所造的,是木頭、石頭的,所以滅絕他。 20耶和華我們的神啊,現在求你救我們脫離亞述王的手,使天下萬國都知道惟有你是耶和華。」

敵人來犯,希西家與他的臣僕苦無對策。實情是,希西家曾經倚靠過埃及,但這個時候的埃及卻自身難保﹙賽 36: 4-6﹚。沒有了埃及,希西家終於回轉來尋求神。

這時候的希西家、他的臣僕,還有百姓是怎樣的境況呢?他們懼怕﹙v3, 5﹚,好像臨產的婦人沒有力氣,懼怕捉住他們。神藉先知傳講的第一個信息是:「不要懼怕」。

懼怕實在是我們最大的敵人。懼怕使我們的眼睛看不清楚現實,懼怕使我們將自己的懼怕放大,使我們的懼怕更甚。而我們平常對付懼怕的方法是以為用許多的方法將懼怕除去。然而懼怕只是外在的表徵,必須要了解底蘊才可以真正的除去懼怕。

懼怕只是表徵,實況是內裏的虛怯。外表是懼怕被淘汰,內裏是自覺不如人。外表是懼怕錯過了甚麼機會,內裏是沒有把握。外表是懼怕所愛的人離我而去,內裏是自覺不值得被愛。

面對世界各種扭曲的價值觀、各種敵視我們信仰﹙敵基督﹚的紛擾,約翰提醒我們「是屬神的,並且勝了他們;因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大。」﹙約壹 4: 4﹚那在我們心裏的是甚麼?在你心裏的又是甚麼?

保羅也提醒我們,「我們有這寶貝放在瓦器裏,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。」﹙林後 4: 7﹚ 瓦器是我們的外表,我們裏面是否有「寶貝」呢?保羅的眼中,「寶貝」就是福音;這福音本是神的大能。在我們心裏的神有多大,我們裏面的力量就有多大,我們就越發不受外在影響。懼怕就越少。

假如我們一直花上時間、精神、心力、金錢去追逐世上的人所追逐的事物,那麼也許這是時候我們靜下來,好好想一想,我們裏面的「寶貝」是甚麼呢?福音在你的心中是不是神的大能呢?你的神有多大呢?

Wednesday, September 25, 2013

假如被澆奠的日子到了

提摩太後書 4:6-8:「 6 我現在被澆奠,我離世的時候到了。 7 那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。 8 從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。 」

這是一段很熟悉的經文,一直都知道這段經文是被稱為「保羅的遺言」。今天同工分享這段經文時,卻有另一番體會。同工帶我們看整整第4章,提到保羅在自知時日無多的情況下,在這第 4 章經文裏面如何面對生命即將結果,如何交待「未了的心願」﹙unfinished business﹚。他吩咐他的接班人提摩太作為傳道人該作怎樣的工夫。他回顧了自己的一生,無怨無悔。他也提到身邊一眾原本與他同行的同工現在各散東西,有的被差派去負責另外的服事、有的沒有交代原因、有的竟然是貪愛世界;無論是甚麼原因,刻下他彷彿只剩下自己,獨有路加伴隨。然而就是在這個他感到孤單無援的時候,他卻想到,「惟有主站在我旁邊,加給我力量」﹙v17﹚。也許,無論孤單只是一個感覺,抑或真的是實況,總有主在身旁,不離不捨。

讓我有新體會的是,假如我知道自己快將要面臨死亡,我會不會也有這些 unfinished business?我仍然會分享作為神僕人當守著的職責?可以回顧自己一生而無憾無悔?又是否可以坦然面對被人背棄而能饒恕?﹙v16﹚

另一個體會是,儘管平常也知道這是保羅的遺言,我卻從沒有將它看成為一個臨死的人的說話。同樣地,無論我們是否意識到,其實我們也是在一個 dyeing 的過程中;只是我們不知道「那日子」甚麼時候來到而已。剛過去的颱風,雖然對香港沒有做成很大破壞,在國內卻導致好些死傷。從新聞聽到,其中一位男子被玻璃碎片插中心臟死亡。當時我正好坐在窗旁,禁不住有一種震撼,誰說得了呢!

假如自己大限將至,或者對方在世日子不多了......
想到這裏,氣竟自消了。這樣就算了吧。

Wednesday, June 26, 2013

人生的智慧

經文:傳道書 7: 13-22
「13你要察看神的作為;因神使為曲的,誰能變為直呢?14 遇亨通的日子你當喜樂;遭患難的日子你當思想;因為神使這兩樣並列,為的是叫人查不出身後有甚麼事。15 有義人行義,反致滅亡;有惡人行惡,倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。16 不要行義過分,也不要過於自逞智慧,何必自取敗亡呢?17 不要行惡過分,也不要為人愚昧,何必不到期而死呢?18 你持守這個為美,那個也不要鬆手;因為敬畏神的人,必從這兩樣出來。19 智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力。20 時常行善而不犯罪的義人,世上實在沒有。21 人所說的一切話,你不要放在心上,恐怕聽見你的僕人咒詛你。22 因為你心裏知道,自己也曾屢次咒詛別人。」

傳道書被編在智慧書之列。但甚麼是智慧呢?常常聽到的一句話是:「世事洞明皆學問,人情練達是文章」。智慧是人情練達,是世事洞明。並不是說世俗知識可以代替從神而來的智慧,始終「敬畏耶和華是智慧的開端」。不過,我的領受是,敬畏耶和華,不會與人情練達、世事洞明有矛盾的。

這天靈修讀到傳道書,實在深有同感。。

「不要行義過分」:行義豈不是敬畏神的人應當的嗎?傳道者卻說不要行義過分。傳道者將這與「過於自逞智慧」並列,顯然指出行義過分就好像自逞智慧一樣,會自取滅亡。

「不要行惡過分」:行惡豈不是神所不喜悅、是不應該作的嗎?傳道者說,不要過分,那是說:一點點行惡是可以的?傳道者將這與「為人愚昧」並列,顯然也是要指出,行惡過分就好像愚昧人一樣,會招致不到期而死亡。

更有趣的是,傳道者說,要持守這個,那個也不可鬆手。「這個」是甚麼?「那個」又是甚麼?按常理估計,「這個」應該是行義;意思就是「要持守行義,行惡也不可鬆手」。啊!要持守行義,不過也可以有一點點行惡!?噢?!「因為敬畏神的人,必從這兩樣出來」,行義的人是敬畏神的,那並不奇怪,卻原來敬畏神的人也有可能是行惡的人。

原因出在後面的一句:「時常行善而不犯罪的義人,世上實在沒有。」傳道者的智慧是:世上沒有完全的好人,沒有完全不犯罪的義人,這樣,一點點惡總是會存在的。說不定,我們眼所見的「惡人」,可能那只是他「剛巧」做著他唯一的惡事,說不定在這惡事之外他是一個敬畏神的人哩。這樣想,對待惡人,是不是可以多一點寬容呢?

誰可以判斷別人的惡?更精彩的在後面:「人所說的一切話,你不要放在心上,恐怕聽見你的僕人咒詛你。因為你心裏知道,自己也曾屢次咒詛別人。」不要將別人的惡事過於上心,即便是這惡事所冒犯的是自己,也不要過於氣忿、或過於難受。這是傳道者的一個例子,說明惡事總是有的,就是自己也都免不了會成為做惡事的人、也會冒犯別人。那麼,對待惡人,是不是可以多一點寬容呢?

這樣,做人處世要以怎樣的態度?

要敬畏神。經文這裏讓我們知道甚麼是敬畏神。「神使兩樣並列,叫人查不出身後有甚麼事」,那就是:不要以為自己手握真理,要知道神是掌權的一位。很大可能,祂並不如我們所想像的那麼「鐵板一塊」的 strict,神行事自有祂的規矩。很多時我們自以為明白了祂的規律,執著一些神行事的聖經記載就以為「神就是這樣」,或「神就是那樣」,卻是過於「一刀切」的沒有空間。神是不是真的那麼沒有空間呢?我並不是說神又是又非,更不是說祂沒有準則;我只是說,我們萬不可執著一部分真理就以為那是一切,要心存謙卑,知道自己所知道的不是全部。

常常記得哥林多前書 8: 1-3 的提醒:「論到祭偶像之物,我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人。若有人以為自己知道甚麼,按他所當知道的,他仍是不知道。若有人愛神,這人乃是神所知道的。」每每是當自己以為,或者覺得自己知道的時候,正是開始落在自以為是、自以為知道甚麼,並且開始失卻謙卑的時候。以此自勉。「若有人以為自己知道甚麼,按他所當知道的,他仍是不知道。」

Monday, June 24, 2013

時間

經文:出埃及記 12: 29-42
「29到了半夜,耶和華把埃及地所有的長子,就是從坐寶座的法老,直到被擄囚在監裏之人的長子,以及一切頭生的牲畜,盡都殺了。 30法老和一切臣僕,並埃及眾人,夜間都起來了。在埃及有大哀號,無一家不死一個人的。 31夜間,法老召了摩西、亞倫來,說:『起來!連你們帶以色列人,從我民中出去,依你們所說的,去事奉耶和華吧! 32也依你們所說的,連羊群牛群帶著走吧!並要為我祝福。』33埃及人催促百姓,打發他們快快出離那地,因為埃及人說:『我們都要死了。』34百姓就拿著沒有酵的生麵,把摶麵盆包在衣服中,扛在肩頭上。 35以色列人照著摩西的話行,向埃及人要金器、銀器,和衣裳。 36耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩,以致埃及人給他們所要的。他們就把埃及人的財物奪去了。
37以色列人從蘭塞起行,往疏割去;除了婦人孩子,步行的男人約有六十萬。 38又有許多閒雜人,並有羊群牛群,和他們一同上去。 39他們用埃及帶出來的生麵烤成無酵餅。這生麵原沒有發起;因為他們被催逼離開埃及,不能耽延,也沒有為自己預備甚麼食物。 40以色列人住在埃及共有四百三十年。 41正滿了四百三十年的那一天,耶和華的軍隊都從埃及地出來了。 42這夜是耶和華的夜;因耶和華領他們出了埃及地,所以當向耶和華謹守,是以色列眾人世世代代該謹守的。」

時間的長短怎樣衡量?430 年算不算短?一日算不算長?

以色列在埃及寄居了 430 年。不知道從甚麼時候開始,他們對生活感到難以招架,他們不能夠再忍受,他們呼求。然而神沒有馬上回應;至少在以色列人的眼中,是這樣。神彷彿沒有回應。然而,聖經「早已經」讓我們知道,這 430 年的等候是有原因的,是必須的:「耶和華對亞伯蘭說:你要的確知道,你的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人;那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國,我要懲罰,後來他們必帶著許多財物從那裏出來…… 到了第四代,他們必回到此地因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」(創 15: 13-16)在以撒還沒有出生之前,神已經告知亞伯蘭,他的後裔以色列人要事隔四百多年才進入神所應許的地方。為甚麼要那麼長的時間?因為迦南的人的罪惡還沒有滿盈。

還因為以色列的人不夠多。「夜間,神在異象中對以色列說:雅各!雅各!他說:我在這裏。神說:我是神,就是你父親的神,你下埃及去不要害怕,因為我必使你在裏成為大族。……那與雅各同到埃及的,除了他兒婦之外,凡從他所生的,共有六十六人。還有約瑟在埃及所生的兩個兒子。雅各家來到埃及的共有七十人。」(創 46: 2-3, 26-27)「以色列人從蘭塞起行,往疏割去;除了婦人孩子,步行的男人約有六十萬。」(出 12: 37)只有七十人如何可以戰勝迦南地的「巨人」?

他們被摧促離開埃及,時間急逼到連生麵也趕不及發酵成餅,為甚麼?因為他們只有這一刻的機會;法老只有這一刻心軟,下一刻他已經回復心硬。(出 14: 5)

我們在等候的過程中,常常會不明白為甚麼要等候。我們會掙扎、會懷疑、會失望、會氣餒,會用自己的方法來解決、用自己的方法來渡過。

讓我們存著謙卑的心,記得我們所知道的實在有限。神以祂超越時間的目光,看著事情的進展。祂永不遲到。

讓我們記得,神說「天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路,我的意念高過你們的意念。」(賽 55: 9)

讓我們記得,神說「我知道我向你們所懷的意念,是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。」(耶 29: 11)

讓我們記得,「主雖使人憂愁,還要照他諸般的慈愛發憐憫。因他並不甘心使人受苦,使人憂愁。」(哀3: 32-33)

讓我們記得。

Wednesday, June 05, 2013

多馬

經文:約翰福音 20: 24-29
「24 那十二個門徒中,有稱為低土馬的多馬;耶穌來的時候,他沒有和他們同在。25 那些門徒就對他說:我們已經看見主了。多馬卻說:我非看見他手上的釘痕,用指頭探入那釘痕,又用手探入他的肋旁,我總不信。26 過了八日,門徒又在屋裏,多馬也和他們同在,門都關了。耶穌來,站在當中說:願你們平安!27 就對多馬說:伸過你的指頭來,摸我的手;伸出你的手來,探入我的肋旁。不要疑惑,總要信!28 多馬說:我的主!我的神!29 耶穌對他說:你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。」

馬可被我們記得大多數是因為他的「小信」。我卻被他斬釘截鐵的答案吸引。「為甚麼?」我想。為甚麼當其餘十人都一致確認的事情,他卻那麼肯定地不信呢?

多馬是怎樣的人?讀其他福音書,我們只看到多馬的名字;他的事情只在約翰出現,而且不止一次。

第一次是當拉撒路病重至死時,門徒都勸耶穌不要往猶大去,因為猶大人要殺祂;當耶穌堅持要去的時候,多馬慷慨就義地說:我們去和祂同死吧。大概多馬對耶穌的忠誠是我們無須懷疑的。(約翰福音 11: 1-16)

第二次當耶穌預言要離開他們,將來要壐回來時,多馬問:我們不知道祢往哪裏去,怎知道哪條路呢?多馬的問題讓我們看見他所關心的是,他怎樣才可以繼續跟隨。(約翰福音 14: 1-6)

第三次就是這裏當耶穌復活之後。其他十個門徒都說已經見著耶穌了,他卻不能夠,他的謹慎讓他不可能聽別人說了就信。可是,他們都這樣說,多馬半點絲毫的猶疑也沒有嗎?

我相信在他聽門徒的見證之後,他心裏必然充滿了疑惑。也許也有內咎、慚愧。畢竟,他曾經豪邁地說「去與祂同死」的,在客西馬尼園卻逃跑了。他心裏可能在後悔,為甚麼自己會不在。那幾天,我相信外面的世界沒有多大改變,人們照舊生活,但這十個門徒肯定有很大的不同,對比自己的心情,多馬怎會沒有一點猶疑。但他實在難以隨便附和,他要看見。

主耶穌知道。八日之後,主以相同的方式出現,比較 20: 19-20「19 那日(就是七日的第一日)晚上,門徒所在的地方,因怕猶太人,門都關了。耶穌來,站在當中,對他們說:願你們平安!20 說了這話,就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主,就喜樂了。」同樣是關上的門,同樣是「願你們平安」,同樣讓他們看祂的手和肋旁。

主耶穌特意叫多馬伸手探入祂的肋旁、摸祂的手,不是要責備他。主知道多馬的困難。就算主說:「那沒有看見就信的有福了」,那並不表示祂是責備多馬。祂知道多馬的限制,他要親身經歷、親手摸過,才相信。事實是,主耶穌正是為了回應多馬的這個「呼求」,所以再次以相同的方式顯現。

感謝神,祂從不介意門徒「信得遲鈍」、從不介意他們小信,甚至不介意他們在祂被捕時四散。祂就是這樣按著他們的情況,按著他們的信心來回應他們。

神同樣會遷就我們的愚鈍,按著我們信心的軟弱來施恩給我們,引導我們慢慢地明白、進入恩典之中。這樣我們其實可以誠實的面對自己的限制,認真的尋求,坦然無懼的來到主面前,相信祂必會按著你的情況向你啟示祂自己的真實和豐盛。

Tuesday, May 21, 2013

火中抽出的一根柴

經文:撒迦利亞書 3: 1-10
「1 天使(原文是他)又指給我看:大祭司約書亞站在耶和華的使者面前;撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。2 耶和華向撒但說:撒但哪,耶和華責備你!就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你!這不是從火中抽出來的一根柴嗎?3 約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前。4 使者吩咐站在面前的說:你們要脫去他污穢的衣服;又對約書亞說:我使你脫離罪孽,要給你穿上華美的衣服。5 我說:要將潔淨的冠冕戴在他頭上。他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上,給他穿上華美的衣服,耶和華的使者在旁邊站立。6 耶和華的使者告誡約書亞說:7 萬軍之耶和華如此說:你若遵行我的道,謹守我的命令,你就可以管理我的家,看守我的院宇;我也要使你在這些站立的人中間來往。8 大祭司約書亞啊,你和坐在你面前的同伴都當聽。﹝他們是作預兆的。﹞我必使我僕人大衛的苗裔發出。9 看哪,我在約書亞面前所立的石頭,在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說:我要親自雕刻這石頭,並要在一日之間除掉這地的罪孽。10 當那日,你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。」

先知撒迦利亞是回歸時候的先知。當時第一批回歸的百姓回到耶路撒冷要重建聖殿,有所羅巴伯作領袖,也有約書亞作大祭司。然而當建造工程進行到中途,敵人上奏波斯王亞達薛西誣告他們造反,於是工程被逼停止。重建工程就這樣一停就停了十五、六年。然後神差派祂的先知哈該和撒迦利亞向百姓傳遞神的說話,勸勉他們要完成建殿的工程。(以斯記 4 – 5 章)

撒迦利亞首先呼籲百姓要悔改,不要效法他們列祖那樣「不聽、不順從」神。然後神啟示先知看見,神定意眷顧以色列的七十年期限已經夠了。現在神要轉向那與神子民為敵的人,神說「我只是稍微惱怒我的子民,交在外邦人手中,他們竟然加害過份」,所以神要向祂的子民加倍的憐憫愛惜。

到第 3 章這裏的異象,大祭司約書亞是代表神的子民。

以色列一直都是離棄耶和華,行惡、犯罪、得罪神、惹祂發怒的。在這個回歸的時刻、在這個神帶領他們歸回、重新興建聖殿、重新恢復敬拜、獻祭,重新恢復與神親密關係的關頭,撒但卻來到在神子民的旁邊不斷控訴,「與他作對」。然而,神卻責備撒但。神說:「約書亞是我所揀選的,不管他如何的不堪、如何的軟弱,甚或是滿身罪污,他仍然是我所揀選、所拯救的。再不堪,他都會好像火中抽出來的一根柴,不致成灰,仍蒙救贖。」

祂要為祂的子民脫去罪孽、換上華美的衣冠,重新將他放在祂所賜的位置。整個過程,約書亞都只是被動的站立;都是神為他成就的。

大概約書亞也代表我們。我們都是常常得罪神的;無論是有意或無意,明知故犯固然有、無心之失、好心做壞事……罄竹難書。同樣地,撒但也時刻守候著要控訴我們,好叫我們失卻信心、好叫我們也自覺卑污,不敢來到救恩的主面前得力。我們的主,就是揀選我們的主,祂有全權向祂所揀選的人施慈愛,行拯救,不容撒但或其他人置喙。而我們的罪得赦免、得以恢復尊貴的身份,都不是憑我們努力行得好來獲取的。

最後,神再次呼籲約書亞回轉,遵行、謹守祂的道,他就可以回復神為他所定的位份,重新站立在神與人中間作中保。

這就如保羅所說:「既是這樣,還有甚麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?」(羅 8: 31-35)

我們若明白基督的愛是如何的不可理喻,我們就得著這樣的釋放和醫治。

Thursday, April 04, 2013

神非人

經文:提摩太後書 2: 11-13
「有可信的話說:
我們若與基督同死,也必與他同活;
我們若能忍耐,也必和他一同作王。
我們若不認他,他也必不認我們;
我們縱然失信,他仍是可信的,
因為他不能背乎自己。」

不知道這幾句是當時流傳的詩歌,抑或是認信文。它們的編排顯然是正面的平衡句:如果我們這樣這樣,結果就會這樣這樣;如果我們那樣那樣,神就會那樣那樣。

英文的翻譯比較容易看出這個平衡的結構(NIV):
If we died with him,
we will also live with him;
if we endure,
we will also reign with him.
If we disown him,
he will also disown us;
if we are faithless,
he remains faithful,
for he cannot disown himself.

然而,句子結構來到第四句卻失了平衡。按照句子結構:我們若不認他,他也必不認我們;按照文字推理的原則,第四句應該是:「我們是失信,神也必失信於我們」(if we are faithless, he will also be faithless to us")。

然而卻不是這樣。神不是這樣。神不是我們,祂不會用我們的方法來對待我們。「神非人,必不致說謊,也非人子,必不致後悔。他說話豈不照著行呢?他發言豈不要成就呢?」(民 23: 19)

大衛的例子是更好的說明:「以下是大衛末了的話。耶西的兒子大衛得居高位,是雅各神所膏的,作以色列的美歌者,說:耶和華的靈藉著我說:他的話在我口中。以色列的神、以色列的磐石曉諭我說:那以公義治理人民的,敬畏神執掌權柄,他必像日出的晨光,如無雲的清晨,雨後的晴光,使地發生嫩草。我家在神面前並非如此;神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩,關乎我的一切救恩和我一切所想望的,他豈不為我成就嗎? 」(撒下 23: 1-5)

大衛這首詩歌,與上面提摩太後書那幾句的異曲同工之處,正是在平常推理的結構被打破。我們看見大衛鋪陳出來的合理推論:「那以公義治理人民的,敬畏神執掌權柄,他必像日出的晨光,如無雲的清晨,雨後的晴光,使地發生嫩草」,行公義、好憐憫、存謙卑心的,自然得到神與他同行。但大衛很知道自己並不是這樣。他知道自己干犯神的聖潔公義,他沒有忘記自己所做神不喜悅的事。他說「我家在神面前並非如此」;看見神「卻與他立永遠的約」。

大衛沒有沉溺在悔咎之中。他知道自己,和自己的家並不符合神對於他的心意,然而他抓著神的恩典,他沒有讓自己落在負面情緒裏面,反而更能夠靠著神重新回到神的應許之中。無疑,跌倒過的大衛能夠更深刻體會「得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇」(弗 2: 8-9)。

如果神好像我們一樣,我們早在自己的過犯中滅亡。神非人,「總沒有是而又非的」,祂所應許的必成就,凡投靠祂的都是有福的。只要我們願意來投靠祂。

Monday, April 01, 2013

置諸死地而後生

經文:哥林多前書 15: 50-58
「50 弟兄們,我告訴你們說,血肉之體不能承受神的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。51 我如今把一件奧祕的事告訴你們:我們不是都要睡覺,乃是都要改變,52 就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。53 這必朽壞的總要變成不朽壞的,這必死的總要變成不死的。54 這必朽壞的既變成不朽壞的,這必死的既變成不死的,那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。55 死啊!你得勝的權勢在哪裏?死啊!你的毒鉤在哪裏?56 死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。57 感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。58 所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工;因為知道,你們的勞苦在主裏面不是徒然的。」

記得在一次安息禮拜上,姊妹說,死亡的可恨是,它將愛隔絕了。

年紀漸長,對生命、死亡的感覺真的不一樣。特別是這幾年在教會事奉見到接連有弟兄姊妹家人離世、自己親人也不在,越發深刻體會。死亡的可恨是,它使到愛被逼中止、不可以繼續。也許,讓人難過的是,很多時不到離別的一刻也不知道愛有多深。到發現的那一剎,愛就在指間流走了。記得父親還在時,曾經有一刻想過,將來要怎樣告訴姪兒們,父親往哪裏去了?「幸好」到了那一刻,姪兒並沒有問,但自己也禁不了會想這個問題。

就是在這些時候,更深刻體會復活的愛。復活不單是永遠生命,固然那是真實的、重要的。復活的可貴也在於愛的恢復。

親人離去,愛只能夠存放在心。然而當我們再相聚,愛就被重新點燃。這一刻是睡了,到那一天就變成不朽了。

Monday, March 25, 2013

是要他有忠心

經文:使徒行傳 1: 12-26
「12 有一座山,名叫橄欖山,離耶路撒冷不遠,約有安息日可走的路程。當下,門徒從那裏回耶路撒冷去,13 進了城,就上了所住的一間樓房;在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門,和雅各的兄弟猶大。14 這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞,並耶穌的弟兄,都同心合意地恆切禱告。15 那時,有許多人聚會,約有一百二十名,彼得就在弟兄中間站起來,說:16弟兄們!聖靈藉大衛的口,在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大,這話是必須應驗的。17 他本來列在我們數中,並且在使徒的職任上得了一分。18 這人用他作惡的工價買了一塊田,以後身子仆倒,肚腹崩裂,腸子都流出來。19 住在耶路撒冷的眾人都知道這事,所以按著他們那裏的話給那塊田起名叫亞革大馬,就是『血田』的意思。20 因為詩篇上寫著,說:願他的住處變為荒場,無人在內居住;又說:願別人得他的職分。21 所以,主耶穌在我們中間始終出入的時候,22 就是從約翰施洗起,直到主離開我們被接上升的日子為止,必須從那常與我們作伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證。23 於是選舉兩個人,就是那叫做巴撒巴,又稱呼猶士都的約瑟,和馬提亞。24,25 眾人就禱告說:主啊,你知道萬人的心,求你從這兩個人中,指明你所揀選的是誰,叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄,往自己的地方去了。26 於是眾人為他們搖籤,搖出馬提亞來;他就和十一個使徒同列。」

有一個小女孩聽見這段經文之後,遲疑了一會,然後問:「馬提亞為耶穌做過甚麼?」

不錯,我的問題也跟這個小女孩一樣。每次讀到這個段落時,我總是心理上跳過去,沒有認真的思想、領受這件事。因為我心目中也跟這小女孩一樣嘀咕:他為耶穌做過甚麼?聖經裏面,除了在這段落之外,就再也找不到丁點兒關於馬提亞的資料。我甚至自己私下在心裏認為了保羅才是神自己選上代替猶大的第十二個使徒,眾使徒大概是攪錯了甚麼。

然而,當再仔細閱讀這段經文,就看見自己的愚昧。

眾使徒要選一位代替猶大補足十二之數,大概是因為十二這個數字的代表性。耶穌既選十二,自然十二是比十一好的。於是他們自然地想到另選一人補上。

選誰呢?他們也不是胡亂而為。他們制定了一些要求,用來量度那人是否合適。而他們所要求的並不複雜,那人必須是「從約翰施洗起,直到主離開我們被接上升的日子為止,常與我們作伴」的。

我看見我的愚昧:我以為保羅這樣偉大的人物、為神作了何等大的工作,這才配得上被稱為使徒。將馬提亞與保羅相比,馬提亞馬上被比了下去。

然而,感謝神,祂的標準不是這樣。眾使徒們定下了單一的準則是:主在世的日子,一直忠心跟隨的人;即便是主耶穌被害的時候也沒有走開的。主所要的不是豐功偉績,祂要是忠心,是無論任何日子都跟隨到底的忠心。

不禁撫心自問,我是否這樣?其實,我不知道。事實上,信主這許多年,沒有遇到過甚麼逼迫,卻走過不少軟弱的時候。不敢說自己可以,只知所信的是誰,祂必保守我所交付祂的。

But “I know Whom I have believed,
And am persuaded that He is able
To keep that which I’ve committed
Unto Him against that day.”
I know whom I have believed

Thursday, March 21, 2013

愛鄰舍

經文:出埃及記 23: 4-5
「4 若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路,總要牽回來交給他。5 若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下,不可走開,務要和驢主一同抬開重馱。」

這裏說的並不是甚麼大道理。甚至沒有說「愛鄰舍」。不過,經文具體描述的兩個處境,若是做得到,就是真實的活出愛鄰舍了。

遇見仇敵的牛或驢走迷路,牠的主人不在旁。一般人會怎樣做?「據為己有」明顯是不對的,神不容許的,所以大部分人是不會這樣做的。最多人會做的、最「正常」的做法是:不管牠,「事不關己」;反正不做也是人之常情,沒有誰會怪責。牽回去交給他,那需要放下心中的氣,那需要很大的包容。

看見恨你的人的驢壓臥在重馱之下,牠的主人在旁。明顯驢正在困境之中,需要解救;而牠的主人需要別人的幫助才可以幫助這驢。在這個情況下,最「正常」的做法繞路避過去。要和驢主一同抬開重馱,那需要「厚顏」、需要很大的勇氣。

「要愛仇敵,為逼迫你的人禱告」,一點也不抽象。具體的、實際的、日常生活之間的行動就可以展現。

事實上,若做到這兩項,那無論是對你所恨的,或是對恨你的人,都無疑都是一個主動和解的動作。要維繫群體的和諧,嫌隙自然必須要處理,那麼總有一方需要主動。問題是,是否想要追求和諧而已。

Monday, March 18, 2013

與人不同

經文:路加福音 6: 27-36
「27 只是我告訴你們這聽道的人,你們的仇敵,要愛他!恨你們的,要待他好!28 咒詛你們的,要為他祝福!凌辱你們的,要為他禱告!29 有人打你這邊的臉,連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣,連裏衣也由他拿去。30 凡求你的,就給他。有人奪你的東西去,不用再要回來。31 你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。32 你們若單愛那愛你們的人,有甚麼可酬謝的呢?就是罪人也愛那愛他們的人。33 你們若善待那善待你們的人,有甚麼可酬謝的呢?就是罪人也是這樣行。34 你們若借給人,指望從他收回,有甚麼可酬謝的呢?就是罪人也借給罪人,要如數收回。35 你們倒要愛仇敵,也要善待他們,並要借給人不指望償還,你們的賞賜就必大了,你們也必作至高者的兒子;因為他恩待那忘恩的和作惡的。36 你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣。」

不多久前,上帝才安慰,祂要因著我的信心在我敵人面前得榮耀,不旋踵,祂就告誡,不容我墮入圈套中——上帝會為我爭戰,祂卻不容許我與我的敵人為敵。

這實在不容易。我才放下、忘記、不理會那些在我背後閒話的人,上帝卻說「不」。

不!不是我這就從敵人的攻擊中抽身、退後。不!我反而要在其中踏前一步。

換作一般人,與我為敵的,我自然用不著給他好看的。更何況,上帝與我同在,我可用不著怕他啊!

不!上帝說:「你若……有甚麼可酬謝的呢?就是罪人也……」。不單止不是仰仗上帝在背後給力,與敵人爭持;相反,更是進前,與敵人和好。
「要愛他!」
「要待他好!」
「要為他祝福!」
「要為他禱告!」

怎可以如此委屈自己!?
「因為他恩待那忘恩的和作惡的」。

「你們要慈悲,像你們父慈悲一樣。」(Be merciful, just as your Father is merciful.)慈悲:merciful = 寬容的、仁慈的。

因為祂也善待、寬容、仁慈地對待我。

然後祂接著說:「37 你們不要論斷人,就不被論斷;你們不要定人的罪,就不被定罪;你們要釋放人,就必蒙釋放;38 你們要給人,就必有給你們的,並且用十足的升斗,連搖帶按,上尖下流地倒在你們懷裏;因為你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。」

這後面的一句經文對我印象太深刻了!
「你用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你」!
「連搖帶按,上尖下流地倒在懷裏」!
不是嗎?到今天,我還在承受著這個「後果」哩!
還敢不學好這功課嗎?

Thursday, March 14, 2013

神在其中

經文:詩篇 46: 1-11
「1 神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助。2 所以,地雖改變,山雖搖動到海心,3 其中的水雖匉訇翻騰,山雖因海漲而戰抖,我們也不害怕。(細拉)4 有一道河,這河的分汊使神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所。5 神在其中,城必不動搖;到天一亮,神必幫助這城。6 外邦喧嚷,列國動搖;神發聲,地便鎔化。7 萬軍之耶和華與我們同在;雅各的神是我們的避難所!(細拉)8 你們來看耶和華的作為,看他使地怎樣荒涼。9 他止息刀兵,直到地極;他折弓、斷槍,把戰車焚燒在火中。10 你們要休息,要知道我是神!我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。11 萬軍之耶和華與我們同在;雅各的神是我們的避難所!」

這首詩歌有三個段落。第一段描述我們處身的環境。地改變,山移動,海水匉訇翻騰;但詩人說,他不害怕,因為有神作為他可以投靠的。中國人說的滄海桑田,都只是道出世事變化、叫人難以預測;這裏所說的卻是不平靜、失去平安的起伏跌宕,甚至是地動山搖的震撼和驚慄。現實也許同樣地洶湧,甚至可能比這更甚。詩人卻說有神可以投靠,用不著害怕。

詩人遇到怎樣的洶湧?啊,原來是外邦的攻擊,是敵人的侵擾,他不懼怕,因為神在其中。敵人攻擊的是有神同在的城!到天一亮,神必幫助這城。

神怎樣幫助?祂要收去敵人的武器,使他們再不能夠攻擊神的城。

有這樣的一位神同在,我們還要做甚麼?
所以詩人說:Be still, and know that I am god. 稍安無燥。

但實際上,神是不是能夠為我止息近在眉睫的波濤?今日的水深火熱是不是在神的心上?必須承認,有時困難是比信心大的。Be still,唱出來就容易。到了實際生活、狀況出現的時候,是不是真的可以?

這其實不是可以回答的問題。因為我說「是」,你不一定會相信、不一定敢嘗試。
只有當你自己嘗試「休息」—— 不插手自己的事,不按自己的心意處理、不憑自己的經驗、知識來回應……你才會嚐到「我是神!」是何等大的震撼!

Monday, March 11, 2013

誇口

經文:哥林多前書 1: 26-31
「26 弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。27 神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。28 神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的,29 使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。30 但你們得在基督耶穌裏是本乎神,神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。31 如經上所記:誇口的,當指著主誇口。」

不錯,神揀選我們不是因為我們有多好。這個道理我們都懂,我們都說。

然而,多少時候,我們只是知道,而沒有信心領受。以致我們仍然將自己的罪咎、悔疚橫陳在我們與神中間,成為我們來到神施恩寶座前的障礙,不能夠相信神就是來愛這樣的我。

也有很多時候,我們只是知道,卻沒有謙卑的心來領受。以致我們仍然忘記了:「使你與人不同的是誰呢?你有甚麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?」(林前 4: 7)以致我們仍然會竭力的要證明自己有聰明、有智慧、有能力、有效率,值得上帝用我、值得上帝愛我。

保羅說,「有血氣的,在神面前一個都不能自誇」,因為我們若是有智慧,那是在基督裏的智慧才是真智慧,我們若是公義、聖潔,那是在基督裏的才是神看為公義的公義、神看為聖潔的聖潔。我們若是蒙救贖,那是在基督裏成就才是真的救贖。要是我們仍然以自己的聰明、智慧、能力、效率自誇,那就都成為糞土。

然而,吊詭的是,當我們越是謙卑的時候,我們就越是驕傲。我是說,當我們越是以為自己謙卑的時候,其實正是我們越是驕傲的時候!特別當受到稱讚的時候。

記得讀神學的時候,有一次一位著名的學者來訪,期間某出版社也來擺賣他的作品,又趁機為他擺開了簽名檯。於是人們拉龍要求簽名。當時我與一些宿友說起這事,大家看法相近。宿友甲說,若是被稱讚,會多謝對方,然後心存儆戒。宿友乙則說:會多謝對方,然後拋諸腦後。

箴言提醒我們:「鼎為煉銀,爐為煉金,人的稱讚也試煉人」(箴 27: 21)。有時連稱讚別人也得小心。當然有理無理都稱讚一番,或虛假的讚美,也無疑將陷阱置於他人腳前。

Thursday, March 07, 2013

你的名在全地何其美!

經文:詩篇 8 篇
「1耶和華我們的主啊,你的名在全地何其美!你將你的榮耀彰顯於天。2 你因敵人的緣故,從嬰孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言。3 我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,4 便說:人算甚麼,你竟顧念他!世人算甚麼,你竟眷顧他!5 你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。6,7,8 你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下。9 耶和華我們的主啊,你的名在全地何其美!」

這一篇的詩辭大概無須多加解釋。把它唱出來最好不過。固然,定必有很多人為這篇優美的詩篇譜上樂章,只與你分享這兩首我曾經唱過的:
人算什麼
祢的名在全地何其美!

這兩個版本各有獨到之處。一個共通點是:不容易唱。大概詩辭表面要表達的內容雖是簡單清晰,卻不容易將它具體化地表現出來。記得電影《生命樹》的開頭,有一段頗長的段落,以宇宙、星際等視覺效果來嘗試展現生命的起源,太初的景象,但也只能夠僅僅讓人感受其中的莫測、高深、難以言喻。

相信唯有用心尊崇那創造的主,才可以明瞭;但仍然難以完全表達。

個人比較喜歡第二首《祢的名在全地何其美》,能夠稍稍呈現宇宙、天際的深邃。記得那一年獻唱的時候,那一句「人算甚麼」直從心底掏出了最深的讚歎、感動,和感恩。

希望你也會喜歡。


Painting: La création de l'homme (Marc CHAGALL, 1956-58)

Monday, March 04, 2013

Gain Glory

經文:出埃及記 14: 8-15
「8 耶和華使埃及王法老的心剛硬,他就追趕以色列人,因為以色列人是昂然無懼地出埃及。9 埃及人追趕他們,法老一切的馬匹、車輛、馬兵,與軍兵就在海邊上,靠近比‧哈希錄,對著巴力‧洗分,在他們安營的地方追上了。10 法老臨近的時候,以色列人舉目看見埃及人趕來,就甚懼怕,向耶和華哀求。11 他們對摩西說:難道在埃及沒有墳地,你把我們帶來死在曠野嗎?你為甚麼這樣待我們,將我們從埃及領出來呢?12 我們在埃及豈沒有對你說過,不要攪擾我們,容我們服事埃及人嗎?因為服事埃及人比死在曠野還好。13 摩西對百姓說:不要懼怕,只管站住!看耶和華今天向你們所要施行的救恩。因為,你們今天所看見的埃及人必永遠不再看見了。14 耶和華必為你們爭戰;你們只管靜默,不要作聲。15 耶和華對摩西說:你為甚麼向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。16 你舉手向海伸杖,把水分開。以色列人要下海中走乾地。17 我要使埃及人的心剛硬,他們就跟著下去。我要在法老和他的全軍、車輛、馬兵上得榮耀。18 我在法老和他的車輛、馬兵上得榮耀的時候,埃及人就知道我是耶和華了。」

讀這一段經文的時候,吸引我注意的是神說祂要 "gain Glory through Pharoah and..."(VV17-18)

當時是甚麼處境?當時是以色列人出了埃及,法老忽然後悔讓以色列人離開,於是帶了軍兵、馬車從後追趕。來到紅海的旁邊,以色列人看見前無去路,後有追兵,於是心裏焦急,恐懼、驚惶。看到這樣的光景,摩西仍然滿有信心,他肯定神必要拯,於是叫以色列人只管看看神怎樣為他們戰勝埃及的軍隊。

那知,神的作為奇妙,甚至超越摩西所想的。上帝用以色列人的信心作武器,打敗埃及的追兵。

上帝不是差遣天軍天使、火車火馬。祂吩咐摩西帶領以色列人「向前行」。不是前無去路嗎?神的奇妙作為就是在此。在人看來沒有路可以繼續前行的時候,祂為人開道路。不但這樣,神藉著以色列的這一步信心前行,使祂在以色列的敵人身上得榮耀。以色列人的信心,成為神打敗埃及軍兵的工具,也成為神得著榮耀的工具。他們若沒有信心向前行,埃及軍兵就不會葬身紅海,神也就得不著榮耀。

我看到神藉著以色列人憑信心向前行,叫他們的仇敵無話可說,甚至叫他們的仇敵落在神的審判之中。神因此得榮耀!當我們的敵人攻擊我們的相信的時候,不要懼怕,只管憑信心向前走,神要使用我們的信心,向仇敵誇勝。

Friday, March 01, 2013

作證據的石頭

經文:約書亞記 4: 1-7
「1 國民盡都過了約旦河,耶和華就對約書亞說:2 你從民中要揀選十二個人,每支派一人,3 吩咐他們說:你們從這裏,從約旦河中、祭司腳站定的地方,取十二塊石頭帶過去,放在你們今夜要住宿的地方。4 於是,約書亞將他從以色列人中所預備的那十二個人,每支派一人,都召了來。5 對他們說:你們下約旦河中,過到耶和華你們神的約櫃前頭,按著以色列人十二支派的數目,每人取一塊石頭扛在肩上。6 這些石頭在你們中間可以作為證據。日後,你們的子孫問你們說:這些石頭是甚麼意思?7 你們就對他們說:這是因為約旦河的水在耶和華的約櫃前斷絕;約櫃過約旦河的時候,約旦河的水就斷絕了。這些石頭要作以色列人永遠的紀念。」

我們是善忘的。無論是快樂,或憂傷,日子漸遠,記憶淡忘;甚至很多時只剩下印象。

約書亞要十二支派擺放石頭作證據,正是要百姓記著事情的經過,真真實實的經過。好叫他們世世代代的記取過約但河的經過。

我們的信仰也是一樣。要是我們沒有記下事情的經過,印象和感覺會隨著日子遺忘,或被沖淡。

我喜歡將事情具體地記下來。有趣是,當重讀這些事情的記載,當時的感覺就自然浮現在心上。而且,事情與印象和感覺是分不開的;特別是一些特別的經歷,以及它所帶來的感覺。

況且,我們容易因為對事情的淡忘,以致感覺消失,最後剩下的印象也會模糊。若沒有具體事物作證據,當事情流傳下去的時候,一代傳一代,就容變成「傳說」、「神話」,不再被記念、不再有價值。

以色列人過紅海是他們民族不會忘記的經歷;在新一代以色列人將要進入迦南之前,神帶領他們再一次踏足深水之中,讓這新一代以色列人不單有民族的經驗,更有個人自己的信仰經驗。過約但河的事情,儘管沒有在其他後來的經文提及,顯然及不上過紅海的重要。不過,過約但河的經歷,對於當時在場的人仍然是震撼的。

也許我們都曾經經歷過一些叫我們震撼的事情。當時我們會讚嘆上帝的奇妙和大能。但我們有沒有忘記呢?有沒有在經年累月之中就淡忘了呢?抑或,我們仍然銘記於心,而且心存感恩渡過現在的每一天呢?

記得,是感恩的基礎。忘記,就叫信仰原地踏步,所受的苦也就變得徒然了。

Tuesday, February 26, 2013

起初

經文:創世記 1: 1-5
「1 起初,神創造天地。2 地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈運行在水面上。3 神說:「要有光」,就有了光。4 神看光是好的,就把光暗分開了。5 神稱光為「晝」,稱暗為「夜」。有晚上,有早晨,這是頭一日。」

運行的英文是 hovering,盤旋。
想像一下,那是一幅讓人何等驚慄、感到恐懼的圖畫。一些人會以 chaos(混亂)來形容這個狀況。不過細心閱讀經文,這要比 chaos 可怖得多。

地是空虛混沌。NIV 譯做:"formless and empty"。Chos 也還有一些東西在。但這實在應該是甚麼也沒有,formless,沒有任何形態、沒有任何具體旳「物」。

Empty「空」,就是甚麼也沒有。這種空,中文譯作「空虛」。也許我們並不陌生。在某一些時刻,我們可能也嚐過、感受過這種空、empty。它突然的出現了。就正如它的特性,空虛的出現,並不是 chaos,是 formless,是沒有、甚麼也沒有!

直到光來到。光出現,使地了不同。也許仍然是 formless,但不再是 empty。因為三樣事情出現了。第一是光出現了,第二是晝出現了。第三是「好」出現了。光(暗)、時間、善(惡),彷彿是 formless,卻是實際地存在了。

有許多事情,不是我們能夠明白的,我們根本掌握不到它們的存在、不能夠理解它們的產生。但它們就是存在了、存在著。

在空虛裏面,讓光來到,將黑暗驅散、將善彰顯出來。
在空虛裏面,進入時間的限制之中,讓過去成為過去,讓今天實在地存在,讓未來仍然有未來。

Thursday, February 14, 2013

神的工作

經文:以弗所書 2: 1-10
「1 你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。2 那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。3 我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。4 然而,神既有豐富的憐憫,因他愛我們的大愛,5 當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。6 他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上,7 要將他極豐富的恩典,就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈,顯明給後來的世代看。8 你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;9 也不是出於行為,免得有人自誇。10 我們原是他的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。」

經文的前段其實是講述了救恩是甚麼一回事。到第8-9節是確認救恩不是由人自己成就的。然後就是第10節。



每一次讀到這一節「我們原是他旳工作」時,總教我想起耶和米書18章裏面先知所見的情景。「3 我就下到窯匠的家裏去,正遇他轉輪做器皿。4 窯匠用泥做的器皿,在他手中做壞了,他又用這泥另做別的器皿;窯匠看怎樣好,就怎樣做。5 耶和華的話就臨到我說:6 耶和華說:以色列家啊,我待你們,豈不能照這窯匠弄泥嗎?以色列家啊,泥在窯匠的手中怎樣,你們在我的手中也怎樣。 」

說到得救,不知道你會想到甚麼。我的印象是,很多時會我們想到「我得到甚麼」,又或者會想到「我要做甚麼」。我們一般都很少會想到神做了甚麼。當然我們會想到神在十字架上成就的救贖;我的意思,我們很少想到神在我們生命裏面做的事情。

說到生命成長,我們會想到自己在對抗那個老我,想到自己掙扎求存。卻很少想到,那其實也是神的工作。為了陶造我們,神要用上各種不同的方法/工具;有時候甚至用上「置諸死地而後生」的絕招。以色列人就是這樣。他們不肯被神管教,於是神用這絕招。

一團陶泥,原本用來造成一件器皿,過程中變壞了,陶匠把它打碎了,重新和泥再造。以色列是這樣,我們也可能是這樣。要是神為我們生命的好處所定的路,我們不願意走上,那麼也許我們必要遇上一些破碎和重塑,好叫我們仍然能得着神所賜的好處。

去年上過幾堂陶藝初班,親手玩弄過、把捏過陶泥。做壞了的器皿,在陶泥還沒有變乾、沒有硬化之前,還可以有機會再做。要是變乾了、硬了,就沒有再做的可能。我們也是這樣。在我們還是可塑的時候,神仍然可以「用這泥另做別的器皿」。當神不再做任何事情的時候,那就表示已經「無可救藥」了;也就是神「任憑」我們的時候了。

Monday, February 04, 2013

冇可能!

經文:創世記 18: 1-15
「1 耶和華在幔利橡樹那裏向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱,亞伯拉罕坐在帳棚門口,2 舉目觀看,見有三個人在對面站著。他一見,就從帳棚門口跑去迎接他們,俯伏在地,3 說:我主,我若在你眼前蒙恩,求你不要離開僕人往前去。4 容我拿點水來,你們洗洗腳,在樹下歇息歇息。5 我再拿一點餅來,你們可以加添心力,然後往前去。你們既到僕人這裏來,理當如此。他們說:就照你說的行吧。6 亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉,說:你速速拿三細亞細麵調和做餅。7 亞伯拉罕又跑到牛群裏,牽了一隻又嫩又好的牛犢來,交給僕人,僕人急忙預備好了。8 亞伯拉罕又取了奶油和奶,並預備好的牛犢來,擺在他們面前,自己在樹下站在旁邊,他們就吃了。9 他們問亞伯拉罕說:你妻子撒拉在哪裏?他說:在帳棚裏。10 三人中有一位說:到明年這時候,我必要回到你這裏;你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。11 亞伯拉罕和撒拉年紀老邁,撒拉的月經已斷絕了。12 撒拉心裏暗笑,說:我既已衰敗,我主也老邁,豈能有這喜事呢?13 耶和華對亞伯拉罕說:撒拉為甚麼暗笑,說『我既已年老,果真能生養嗎?』14 耶和華豈有難成的事嗎?到了日期,明年這時候,我必回到你這裏,撒拉必生一個兒子。15 撒拉就害怕,不承認,說:我沒有笑。那位說:不然,你實在笑了。」

也是一個耳熟能詳的故事。神應許亞伯拉罕將要給他一個兒子,還要給他應許地。這件事,在創世記第 12 章開始,一直到第 21 章事情才成就。中間發生了許多的事情。神曾經三番四次的向亞伯拉罕確認祂的應許,又吩咐行割禮作為立約的記號,又為他改名、為撒拉改名。前前後後共十章經文,時間上、輾輾轉轉也過了二十多年。我們不可以責怪亞伯拉罕和撒拉的。

在那許多年的等待裏面,他們用上許多自己的方法,但都不是神所說的。然後忽然有一天這三人出現說「下一年就是了」。那廿多年的等待是怎樣的呢?是已經成了習慣嗎?是其實已經沒有再等待了嗎?可,那是神的應許啊,不會有錯的吧?大概是一份既不敢不等,又沒能夠相信真的會出現的矛盾。

何況,對於撒拉來說,一切都已經不可能了!事實是亞伯拉罕還可以(25: 1-6),只是撒拉已經過了生育的年齡。有時我禁不住會想,其實上帝給亞伯拉罕的應許,並不是給亞伯拉罕、而是給撒拉的。應許要從撒拉所生的才算是神應許給亞伯拉罕的子孫、才可以承受迦南地業。其實這個應許是給撒拉的。

撒拉預備好接受這個應許嗎?她預備好接受這份禮物了嗎?

撒拉首先是用自己的方法去解決,「神不能使我懷孕,那麼我借夏甲來得子不就可以嗎,反正事情成功就是了。」嗯… 是不是呢?不是啊!徵用了夏甲,帶來更大問題,家庭從此失去了和諧,撒拉自己反而失去了平和,對夏甲總是看不順眼(16: 1-6),對她的兒子更甚(21: 9-21)。

「耶和華豈有難成事的嗎?」英文 NASB 譯作:"Is anything too difficult for the Lord?" 直譯是「有事情對神來說是太難的嗎?」難,只是我們覺得而已。然而,我們卻常常因為自己覺得太難,太沒有可能,於是很快地決定用自己方法,很快地決定「不等了!」很快地決定「神也沒有辦法的了~~」

若不是沒有可能,又怎可以經歷「在神凡事都能!」

Sunday, February 03, 2013

祝福/咒詛

經文:創世記 39: 1-23
「1 約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人,是法老的內臣─護衛長波提乏,從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。2 約瑟住在他主人埃及人的家中,耶和華與他同在,他就百事順利。3 他主人見耶和華與他同在,又見耶和華使他手裏所辦的盡都順利,4 約瑟就在主人眼前蒙恩,伺候他主人,並且主人派他管理家務,把一切所有的都交在他手裏。5 自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的,耶和華就因約瑟的緣故賜福與那埃及人的家;凡家裏和田間一切所有的都蒙耶和華賜福。6 波提乏將一切所有的都交在約瑟的手中,除了自己所吃的飯,別的事一概不知。約瑟原來秀雅俊美。7 這事以後,約瑟主人的妻以目送情給約瑟,說:你與我同寢吧!8 約瑟不從,對他主人的妻說:看哪,一切家務,我主人都不知道;他把所有的都交在我手裏。9 在這家裏沒有比我大的;並且他沒有留下一樣不交給我,只留下了你,因為你是他的妻子。我怎能作這大惡,得罪神呢?10 後來她天天和約瑟說,約瑟卻不聽從她,不與她同寢,也不和她在一處。11 有一天,約瑟進屋裏去辦事,家中人沒有一個在那屋裏,12 婦人就拉住他的衣裳,說:你與我同寢吧!約瑟把衣裳丟在婦人手裏,跑到外邊去了。13 婦人看見約瑟把衣裳丟在她手裏跑出去了,14 就叫了家裏的人來,對他們說:你們看!他帶了一個希伯來人進入我們家裏,要戲弄我們。他到我這裏來,要與我同寢,我就大聲喊叫。15 他聽見我放聲喊起來,就把衣裳丟在我這裏,跑到外邊去了。16 婦人把約瑟的衣裳放在自己那裏,等著他主人回家,17 就對他如此如此說:你所帶到我們這裏的那希伯來僕人進來要戲弄我,18 我放聲喊起來,他就把衣裳丟在我這裏,跑出去了。19 約瑟的主人聽見他妻子對他所說的話,說『你的僕人如此如此待我』,他就生氣,20 把約瑟下在監裏,就是王的囚犯被囚的地方。於是約瑟在那裏坐監。21 但耶和華與約瑟同在,向他施恩,使他在司獄的眼前蒙恩。22 司獄就把監裏所有的囚犯都交在約瑟的手下;他們在那裏所辦的事都是經他的手。23 凡在約瑟手下的事,司獄一概不察,因為耶和華與約瑟同在;耶和華使他所做的盡都順利。」

約瑟的經歷都是大家耳熟能詳的。還給拍成了音樂劇,嘩啦嘩啦的歌舞一番。約瑟整段生平,可以說超越了三位始祖(亞伯拉罕、以撒、雅各)的事蹟,佔去創世記最長的篇幅。

今日這一章經文只是他豐富經歷裏的其中一件。整章經文多次提到神的恩典、恩惠、神與他同在、神使他亨通、順利等等等等。然而,我們會想,若神真的與他同在,為甚麼有這些事發生?他被自己的兄長出賣,是真的「出賣」、出售為奴,以致他被帶到埃及,成為奴隸。好不容易有一點點好日子過,卻被主母陷害,又被下在獄中。若神真的與他同在,為甚麼得受這些苦?

是的,約瑟自己也解釋了,「從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。」(50: 20)他甚至「對他們說:不要害怕,我豈能代替神呢?」(50: 19)

但這不能夠解釋為甚麼要約瑟受這許多苦啊!我的意思是,如果我是約瑟,當這些事發生的時候,可能我會埋怨:苦命、不幸、不好運、命途坎坷、多舛……。要是上帝告訴我,這樣這樣是因為要拯救你的家族免於滅亡云云。我想我會問:Why me!!為甚麼不是其他人?為甚麼不是長子?〔噢,不是長子的原因應該是很清楚的(35: 22)。〕可是,(如果我是約瑟,我會繼續問)始終有其他人吧,為甚麼是我??

聖經沒有記載這些,聖經讓我們看見的約瑟彷彿那麼「從容就義」,一切事情發生,約瑟都好像沒有任何情緒的波動,彷彿逆來順受得那麼「理所當然」,沒有一句埋怨、沒有半句咒詛。我不禁問:約瑟究竟是不是真實的人?抑或只是作者杜撰的一個人物?(「幸好」約瑟是十二族長之中唯一一位在歷史典籍上有記載的。)

我想,聖經作者是刻意沒有將約瑟內心的掙扎記下,不是要呈現一個「樣板」(prototype)讓人景仰效法,乃是要讀者專注看見上帝在事情當中的高度參與。作者正是要讓讀者看見,上帝並不是為了成就祂的計劃而不理約瑟的死活,上帝沒有漠視約瑟的感受、沒有任憑他落在困難之中。

從神的角度來看,約瑟是上帝能夠差派去完成這項艱鉅任務的不二人選,沒有另一個人更合適了。試想想,若不是約瑟有那樣正直不阿的性格,面對那許多挑戰,他早就屈服在罪惡之下了。這樣,上帝可以怎樣做呢?上帝選擇了與約瑟一起去經歷那些坎坷,又為他鋪排康莊大道,好讓他的逆境不致太艱難。這樣想,我們會明白約瑟沒有受一些不必要的苦,他所受的,都是神讓他有能力受的。

這樣說,可能對於一些正在苦難當中的人沒有多大的安慰,畢竟苦難就是苦難;苦難裏面的感受也是沒有可以等同的。只希望為自己做好心理準備,當有苦難臨時能夠堅持上帝而已,記得耶利米哀歌 3: 32-33 這樣說「主雖使人憂愁,還要照他諸般的慈愛發憐憫。因他並不甘心使人受苦,使人憂愁。」相信祂不甘心。

Friday, February 01, 2013

To be Number One

經文:哥林多前書 9: 24-27
「24 豈不知在場上賽跑的都跑,但得獎賞的只有一人?你們也當這樣跑,好叫你們得著獎賞。25 凡較力爭勝的,諸事都有節制,他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。26 所以,我奔跑不像無定向的;我鬥拳不像打空氣的。27 我是攻克己身,叫身服我,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」

保羅在別處經文教導我們「不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒」(羅 12: 19),彷彿叫我們息事寧人。讓人對基督徒有一種彷彿懦弱、退縮的印象;加上基督徒又總是自認軟弱,於是更叫人對歸信基督卻步。

但在這段經文,保羅又以另一種姿態出現,彷彿鬥士,勉勵我們勇力奔跑。這是甚麼意思?

其實兩者同是保羅的人生態度。前者對人謙讓,後者待己嚴謹。特別在規劃自己生命工程之上。

跑,是保羅常用作比喻的圖像。希臘–羅馬文化崇尚運動,賽跑、競技是當時的人所熟悉的事情。

在場上賽跑的,目的並不只是跑。記得 2002 年世界盃主題曲,其中幾句是這樣的:「從小喜歡冠軍 誰可一生靠運 從不希罕亞軍 誰想得到季殿軍」。就是這樣,任何較力競賽,沒有人以亞軍做目標的;即或有,也只是踏上冠軍的一個過程,最終,任何比賽參加者都想要坐上冠軍的寶座。

保羅就是這個意思,在傳福音的事情上,就好像在競賽場上,目的是要取勝,要全力以赴,要以爭取成為「唯一的勝利者」為目標。不是說要在傳福音的事情上爭取成為「最多人決志的傳道者」這樣的虛榮。而是在態度上,以「爭取成為唯一的勝利者」的姿態生活。所以要攻克己身、要節制,要有目標、有方向。

我將這種態度擴闊到整個人生的每一個範疇,不規限在傳福音之上。無論是哪一方面,用力、用盡全力,為神而活。因為我們的目標不是成為冠軍,而是「要得不能壞的冠冕」。這不能壞的冠冕是上帝賜給那些「將美好的仗打過、將當跑的路跑盡、將所信的道守住」的人的,所以我們的力度,是用在取悅上帝之上。盡力跑、盡力打,不是為今生的榮譽,是為永恆的冠冕。

若將今生代替了永恆,就是奔跑失了方向、鬥拳打著了空氣。

Wednesday, January 30, 2013

迷羊經濟學

經文:馬太福音18: 10-14
「10 你們要小心,不可輕看這小子裏的一個;我告訴你們,他們的使者在天上,常見我天父的面。(11 人子來,為要拯救失喪的人。)12 一個人若有一百隻羊,一隻走迷了路,你們的意思如何?他豈不撇下這九十九隻,往山裏去找那隻迷路的羊嗎?13 若是找著了,我實在告訴你們,他為這一隻羊歡喜,比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢!14 你們在天上的父也是這樣,不願意這小子裏失喪一個。」

讀過這段經文很多遍。讀的時候卻鮮有深刻思想領會那情景。

總共一百隻羊,走失了一隻。明顯這是牧放的場景,一百隻羊,穿過山澗、越過曠野,走失了一隻。去找!去找?

有甚麼要考慮呢?

大概有同伴一起,於是要考慮:
派一個去找,餘下的可以應付嗎?
萬一有豺狼出現怎辦?
去找那一隻,要去多遠?
要找到甚麼時間?
要設一個時間限制嗎?
要設一個距離限制嗎?

這些問題可能是時在場聽這比喻的人心裏想的,畢竟他們是牧羊的啊!

這根本是非理性的,不合經濟原則的,在實際情況之下沒有人會這樣做的。

耶穌這樣說有甚麼意思?沒有人會冒這個險的啊!沒有人會,但神會。
耶穌說出這樣的比喻,正是告訴我們,這樣不合經濟原則的事,上帝會做。還好,上帝的經濟學與我們不同,要不然,我們有誰得救!

這到底是怎樣的呢?原來這段經文在18章之中。馬太福音18章說到在信仰群體之中要如何相處:不是爭取成為出眾的一個(vv1-5),不要忽略微小的一個(vv6-9),上帝看重每一個(vv10-14),不可任憑嫌隙存在,以致失落任何一個(vv15-20),儘管自己是被罪的一方,也要求和,免得失掉一個(vv21-35)。

真的很難!但是必要!

Monday, January 28, 2013

躲藏

經文:詩篇 139: 1-12
「1 耶和華啊,你已經鑒察我,認識我。2 我坐下,我起來,你都曉得;你從遠處知道我的意念。3 我行路,我躺臥,你都細察;你也深知我一切所行的。4 耶和華啊,我舌頭上的話,你沒有一句不知道的。5 你在我前後環繞我,按手在我身上。6 這樣的知識奇妙,是我不能測的,至高,是我不能及的。7 我往哪裏去躲避你的靈?我往哪裏逃、躲避你的面?8 我若升到天上,你在那裏;我若在陰間下榻,你也在那裏。9 我若展開清晨的翅膀,飛到海極居住,10 就是在那裏,你的手必引導我;你的右手也必扶持我。11 我若說:黑暗必定遮蔽我,我周圍的亮光必成為黑夜;12 黑暗也不能遮蔽我,使你不見,黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明,在你看都是一樣。」

這詩篇總吸引我。

vv7-12 詩人描述他努力逃避神。為甚麼?

我不喜歡被看透、被完全知道。那是一種不安全的感覺、讓人感到不安。

然而心底卻又總渴望被明白、被瞭解、被接納。很多時候,遇上事情,感到被誤會,感到委屈,不一定想解釋清楚。尤其當心靈疲憊的時候。這些時候,會渴望有一個人,用不著你多說話,已經知道、已經瞭解、已經明白;一個眼神、一下輕輕的點頭,就已足夠。然而,要一個人對自己有這樣的認識、有這樣的明白,總覺得是太沉重了。事實是,總會對別人有所保留;即便是關係最親密的人,也許還是會留著一些秘密,不能坦然相告。不一定是想欺瞞,只是那想起來也叫自己羞愧的事情、羞於啟齒的事情、連自己也想忘掉的事情,逃避開去最好。

主卻知道我們。祂是知道我深透的主。記得許多年前一首福音民歌,其中兩句是:「耶穌是我的知心友,祂知道我深透,細心帶領我向天路走,祂牽扶著我手。」雖然這詩歌是過份著重我們與主的關係,但這卻正是詩人在詩篇 139 篇的意思。就是我們與主的關係。

v1 和合本譯做「鑒察」的字,在 NIV 譯做 "search"「搜尋」。無論我躲藏在那裏,祂搜尋我、認識我。無論我以為有多麼的遙遠、有多大的攔阻、有多深的黑暗,上帝尋找我,而且祂必然尋見,因為在祂面前沒有可以躲藏的地方。我的思緒、我心的所想,都暴露在祂面前,如同在陽光之中。

這樣的神是會叫我感到不自在、不舒服、不安全的。我知道神搜尋我、認識我;我知道祂看透我的心思意念;我知道面對上帝無處可躲藏。然而,在我的本質裏,我就是想躲、想藏,在我內心深處,我就是不想上帝將我看得通透。

在這些我知道,和那些我想/我不想之間,正好像保羅所說的,我內心的律,與我肉體的律交戰。知道與想/不想之間是一場戰爭,我成了戰場。

但那又如何呢?這豈不是信仰路上的生命操練?在知道的對與錯之間,要選擇對,即使違背自己,只要是順著神,就得勉力、堅持走上。我稱這叫做「屬靈操練」。

Thursday, January 17, 2013

主的憐恤

經文:詩篇 103: 8-14
「8 耶和華有憐憫,有恩典,不輕易發怒,且有豐盛的慈愛。9 他不長久責備,也不永遠懷怒。10 他沒有按我們的罪過待我們,也沒有照我們的罪孽報應我們。11 天離地何等的高,他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大!12 東離西有多遠,他叫我們的過犯離我們也有多遠!13 父親怎樣憐恤他的兒女,耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人!14 因為他知道我們的本體,思念我們不過是塵土。 」

這段經文其實是引用出埃及一段記載。當時以色列人來到西乃山,摩西上了山去領受十誡,人們在山下等候。等得不耐煩的時候,他們猜想摩西可能不再出現、可能死了,於是想出了拜金牛犢的主意,以金牛代表上帝。摩西帶著兩塊神親自刻上十誡的石版下來,當著他們面前粉碎了法版,然後代表神執行審判。之後,神祝福摩西繼續帶領以色列人上路,摩西卻鍥而不捨地懇求上帝繼續與百姓同行。

神答應摩西的懇求,同時親自宣告:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。」(出 34: 6-7)除了在燒著的荊棘裏向摩西顯現時宣告自己為「自有永有」之外,這裏要算是神自我介紹最清楚的一處。

面對摩西為得罪祂的以色列民求情,上帝的回應是宣告祂自己的屬性。祂既是憐憫的神,祂同時也是審判的主。

也許我們不容易明白兩者如何相容;因為按照人的習性,我們總是容易偏重其一。對於華人教會,由於文化和歷史因素,我們更容易偏重神的審判;「萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子直到三四代」。甚至曾經有一些靈恩教會,鼓吹信徒要與上一代或上幾代的罪斷絕,(就算不知道是否有、也要一併宣告斷絕,)否則就會繼續受惡者攪擾云云。事情絕不是這樣的。神雖然審判罪,但只要我們悔改歸主,從前的一切都被主拯救、潔淨,不再因而被定罪(何況一些我們不知道的事情,更不會使我們面對審判)。

詩篇這裏只引用了神憐憫的部分,因為詩人正是要為此而歌頌神。

經文只有 v8 是引用出埃及記,而 v9-14 都是詩人分享對神的認識,和從而呈獻的歌頌。v10 更是他回顧自己民族歷史(特別是出埃及的一段,參考前面 v7)的時候的感恩。

神雖然祂公正嚴明,祂卻不是一位喜歡嚴厲的神。詩人體會上帝以我們想像不到的界限——天地、東西——來愛我們。很多人都愛張開兩臂、以十字架的救恩來說明這種長闊高深的愛。

詩人也體會神以父親的憐恤對待我們,因為祂知道我們的構造,我們不過是塵土。這正是我們受造的脆弱和限制,連我們自己也不知道,唯有親手造我們的主知道。所以祂告誡我們:「不可跪拜那些像,也不可事奉它,(不可讓任何的人、事、物代替了我們心目中上帝應有的位置)因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代」;祂也應許我們:「愛我、守我誡命的,我必向他們發慈愛,直到千代」(出 20: 5-6),就是不以別的代替神。

雖然祂說追討人的罪直到三、四代,但祂發慈愛卻是直到千代。神不是要以嚴厲的面孔出現,叫我們害怕、驚恐,神盼望我們從心底深處自然地愛祂。讓我們不再因為害怕受責罰而畏懼神,讓我們活在神的憐憫裏面,因為愛而敬畏祂。

Wednesday, January 16, 2013

創新

經文:馬太福音 5: 38-48
「38 你們聽見有話說:『以眼還眼,以牙還牙』。39 只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;40 有人想要告你,要拿你的裏衣,連外衣也由他拿去;41 有人強逼你走一里路,你就同他走二里;42 有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。43 你們聽見有話說:『當愛你的鄰舍,恨你的仇敵』。44 只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。45 這樣就可以作你們天父的兒子;因為他叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。46 你們若單愛那愛你們的人,有甚麼賞賜呢?就是稅吏不也是這樣行嗎?47 你們若單請你弟兄的安,比人有甚麼長處呢?就是外邦人不也是這樣行嗎?48 所以,你們要完全,像你們的天父完全一樣。」

這世界越來越趨向暴力、以暴易暴:美國的槍擊事件、印度的強姦虐殺事件。就是香港也是充滿戾氣。我們動輒上街,我們說自己非暴力抗爭。我們鼓吹和平上街,是否就真的和平?呼喊的口號真的和平?怎樣可以真的和平?

馬太福音 5 章是我們熟悉的登山寶訓,一開始是八福,然後是一連串的「你們聽見有話說……我告訴你們」的釐清律法意義的講論。然後到這一段落。怎樣可以真和平?這一段經文是難的。呵!不報復已經算是原諒了,還要以德怨!?沒有可能!

主的意思是甚麼?不是以德報怨,我覺得是「一視同仁」。上帝「叫日頭照好人,也照歹人,降雨給義人、也給不義的人」,豈不是這個意思?然後 v46-47,兩個「若單……有甚麼……呢?」的設問,預設的答案是,我們就是要與人不同。平常人以牙還牙、以眼還眼、以惡報惡,我們不是這樣。

並不是說對所有的人都沒有任何分別,那是不可能的。只是,我們對待與我們為敵的人、找我們渣子的人、不與我們相合人、得罪我們的人,讓我們一視同仁地對待他們,就好像主也將最基本的需要賜給他們,即使他們不知道是上帝的恩賜。

我們是效法基督,知道祂也是心存忍耐對待得罪祂、苦待祂的人。那不是逆來順受,那不是欺騙自己的感覺,那更不是縱容、任讓別人踐踏自己的「界線」。我們只是選擇以創新的方式面對不公平、甚至暴力的事情;我們是選擇和平。

回顧兩千年教會的歷史,何時我們不選擇和平,何時鬥爭的事就不斷,不但在教會以外,在教會門內更是熾烈。「凡動刀的必死在刀下」,這是真的。

Tuesday, January 15, 2013

藏着的生命

經文:歌羅西書 3: 1-4
「1 所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事;那裏有基督坐在神的右邊。2 你們要思念上面的事,不要思念地上的事。3 因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裏面。4 基督是我們的生命,他顯現的時候,你們也要與他一同顯現在榮耀裏。」

保羅對於生死的觀點總是這麼強烈的。

然而這豈不是事實嗎?生與死本來就是都是那麼強烈、那麼極端的,兩者之間沒有空隙、沒有重疊,根本是彼此兩不相容的。

問題是,我們今生今世的日子,如何可以說成是復活呢?如何是已經死了呢?我們分明是呼吸著、存在著啊!

保羅的意思難道要我們自己決定「死去」嗎?

在歌羅西書 2: 20,保羅說:「你們若是與基督同死,脫離了世上的小學,為甚麼仍像在世俗中活著,服從那不可拿、不可嘗、不可摸,等類的規條呢?」

原來,保羅在這裏所說的「死」是相對於世上的小學的。這小學就是猶太人以為做了就可以取悅上帝的事情,是一些要禁戒不作的規條。與基督同死,就是不再順從這些規條,是一個主動的行動。

這樣保羅勸勉我們要選擇與基督一同復活,也是一些行動:思念上面的事。
思念:將注意力投放其上。
上面的事,「上面」是與「地上」相對的。
接著保羅在 3: 5-10 提到一些因為執著地上的事而產生的情緒和做法:「5 所以,要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡慾,和貪婪(貪婪就與拜偶像一樣)…… 8 但現在你們要棄絕這一切的事,以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗,並口中污穢的言語。9 不要彼此說謊;因你們已經脫去舊人和舊人的行為, 10 穿上了新人」。

也許,「地上的事」,每個人都不一樣。我的地上的事,與你的並不相同。
我們都要向神追問,甚麼是我的「地上的事」,好叫我們要「死去」。

選擇死去,首先是伏在基督之下、跟隨祂。祂既然死了,我們也就是死了。就如保羅對加拉太人所說的:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,他是愛我,為我捨己。」(加 2: 20)保羅對加拉太人的說話也是勸勉他們不再受律法的轄制,與基督同在,好叫他們重獲生的自由。

保羅在 v4 也提醒我們,我們的生命與基督一同藏在神裏面。跟隨基督,藏在神裏面,不再注目在地上的事,要思念上面的事、求上面的事,活出復活的生命。

Monday, January 14, 2013

神叫他生長

經文:哥林多前書 3: 5-9
「5 亞波羅算甚麼?保羅算甚麼?無非是執事,照主所賜給他們各人的,引導你們相信。6 我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。7 可見栽種的,算不得甚麼,澆灌的,也算不得甚麼;只在那叫他生長的神。8 栽種的和澆灌的,都是一樣,但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。9 因為我們是與神同工的;你們是神所耕種的田地,所建造的房屋。」

保羅細緻的列出在農耕的事業裏面,並不是一個人獨力運作的。當然也有一些農夫會自己一個人承擔了耕作裏面的所有工序;不過,保羅所說的重點也不在這裏。事實上,即便是一個人的耕作,總有一件事不是他可以控制的:「叫他生長的」是神。

是的,不管我們負責的是哪一部份的工,叫他生長的是神。栽種的算不得甚麼,其實連種籽、幼苗也不是栽種的人可以控制的。澆灌的算不得甚麼,連澆灌的水也不是他可以控制的。

我們是與神同工的。不是「我們的工作,請神參與」。不是。

我們是與神同工的,工是神的工,我們是被邀請、被容許參與。

我們常常有這種錯覺,以為讓神參與就是「邀請神幫助我們的工作」。不少時候,我們忘記了,以為工作是我們的,我們花上儘大的力氣來應付;應付不了,就禱告,求神幫助。卻原來,我們都只是「執事」,被委派完成某一個工序,甚至我們根本沒有可能完成整件工作,事情必須有其他人,具備各種能力、才幹的人參與才可能成事。

事情是屬於神的。保羅知道他傳福音的對象、蒙他牧養的教會「是神所耕種的田地,所建造的房屋」;他很清楚自己的位份,他,和阿波羅只是「與神同工的」。

作神的同工,要知道自己的重要:雖然我們不能夠造出種籽、幼苗,但我們要負責撒種、栽植;雖然我們不能夠造出水來,但我們要負責讓農作物得到適切旳水份。我們是與神同工的,我們要做得合乎職份。就如保羅在較早的經文提醒:「所求於管家的,是要他有忠心」(林前 4: 2)。彼得也提醒我們:「各人要照所得的恩賜,彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」(彼前 4: 10)

儘管我們不是彼得、不是保羅,也不是阿波羅,我們仍然是與神同工的。搞清楚自己的位份、搞清楚自己所站的位置、所擔當的角色。

又想起舊約的一件事蹟,在約書亞記 5 章:「13 約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,有一個人手裏有拔出來的刀,對面站立。約書亞到他那裏,問他說:你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?14 他回答說:不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜,說:我主有甚麼話吩咐僕人。15 耶和華軍隊的元帥對約書亞說:把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。約書亞就照著行了。」

這人出現,首先讓約書亞分清楚主客,約書亞不是領軍的,上帝自己才是耶和華軍隊(以色列人)的元帥。祂的工作,上帝從不假手於人,祂卻讓人參與,與祂同工。

約書亞的回應正表示他知道自己的位置:等候吩咐的僕人。保羅也知道自己的位置:按照神所賜的引導別人相信的執事。

上帝歡迎我們加入,成為僕人、成為執事;只有一個條件:忠心!

默想:
我可以怎樣幫助人認識和跟從耶穌?

Thursday, January 10, 2013

更新了!

經文:啟示錄 21: 1-7
「1 我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。2 我又看見聖城新耶路撒冷由 神那裏從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。3 我聽見有大聲音從寶座出來說:看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。4 神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。5 坐寶座的說:看哪,我將一切都更新了!又說:你要寫上;因這些話是可信的,是真實的。6 他又對我說:都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。7 得勝的,必承受這些為業:我要作他的神,他要作我的兒子。」

「我將一切都更新了!」這是神何等的應許!

正值一年之初,人們總愛除舊迎新,或總結一年的得失、或回顧一年的經歷;然後在新一年繼續勉力前行。

然而,我們誰都知道,一年伊始,不過是日曆上翻開新一頁、不過是另一次日出、不過是另一個早晨。除非這一個早晨跟從前的不一樣,除非這個日出帶來不一樣的清晨。

是的,我們固然仍舊這帳幕裏勞苦嘆息,等候身體與靈魂得贖。可是神的帳幕在人間又不是遙遠將來的事,到底,保惠師已經來了、住在我們裏面了;到底神應許「若有人在基督裏,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了」;到底,每早晨還是有新的恩典,神按着祂的信實親自沛然降下。

聖靈已經來了,神的恩典賜下了,我們的生命還需甚麼才可以更新?

禱告:
親愛的主,感謝祢賜下改變一生的愛。
求祢幫助我常常追求與祢建立更深入的關係,一生愛你,一生信靠祢。阿們。

Wednesday, January 09, 2013

順服遵命

經文:
馬太福音 1: 18-25
「18 耶穌基督降生的事記在下面:他母親馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從聖靈懷了孕。19 她丈夫約瑟是個義人,不願意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了。20 正思念這事的時候,有主的使者向他夢中顯現,說:大衛的子孫約瑟,不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的。21 她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。22 這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話,23 說:必有童女懷孕生子;人要稱他的名為以馬內利。(以馬內利翻出來就是『神與我們同在』。)24 約瑟醒了,起來,就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來;25 只是沒有和她同房,等她生了兒子,就給他起名叫耶穌。」

路加福音 1: 26-37
「26 到了第六個月,天使加百列奉 神的差遣往加利利的一座城去(這城名叫拿撒勒),27 到一個童女那裏,是已經許配大衛家的一個人,名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞;28 天使進去,對她說:蒙大恩的女子,我問你安,主和你同在了!29 馬利亞因這話就很驚慌,又反覆思想這樣問安是甚麼意思。30 天使對她說:馬利亞,不要怕!你在神面前已經蒙恩了。31 你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。32 他要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給他。33 他要作雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡。34 馬利亞對天使說:我沒有出嫁,怎麼有這事呢?35 天使回答說:聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為神的兒子。36 況且你的親戚伊利莎白,在年老的時候也懷了男胎,就是那素來稱為不生育的,現在有孕六個月了。37 因為,出於神的話,沒有一句不帶能力的。38 馬利亞說:我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。天使就離開她去了。」

雖然過了聖誕節,這個故事還是值得我們思想。

談到耶穌出生,我們自然地想到野地的牧羊人、小羊、報佳音的天使,和東方三博士。這些都是我們常常在聖誕節看聖劇演出時見到的。尤其當演出的大都是小朋友的時候,我們總留下深刻的印象。卻原來,這些畫面是人們將馬太福音和路加福音的經文組合、重組次序之後得來的。認真地讀兩段記載,其實重複的地方不太多;甚至可以說是極少。只有一項。

在馬太福音這裏,我們看見天使向約瑟報信,約瑟的回應是「起來,就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來」。而在路加福音裏面,我們看見天使向馬利亞報信,馬利亞的回應是「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上」。

顯然約瑟是寡言的人,但他以行動表示他的順服;馬利亞善於將心裏的情感傾訴,她以頌歌表達對神的遵從。他們二人雖然各有不同性格、也各自在不同的心境裏,但他們對神的順服卻是相同的。是他們二人的順服、遵從,讓救主基督在一個以神為首,願意遵照神心意而行的家庭裏降生和成長。

然而他們二人的順服並不是容易的。也許我們今日已經沒有這樣的事情叫我們學效,但他們的順服、遵從仍然是我們可以行出來的。最值得我們留意的一點是,他們不知道這被天使稱為「至高者的兒子」「以馬內利」的嬰孩究竟是誰,他們根本完全不知道這究竟是甚麼的一回事,但他們順服、遵從。

今日我們活在資訊發達的時代,今日我們同樣處在理性主導的時代,事情要通得過我們的理性、邏輯,才會被我們接受。我們講求知情權、要求透明度,以為知道的越多,作的決定越對。然而事情其實並不是這樣。

我喜歡用拼圖來作比喻。我們每一個其實只是拼圖上的一片,當我們獨自存在時,我們並不知道整幅圖畫是怎樣的。唯有當這一片被放到整幅圖畫之上,我們才知道是甚麼一回事。

大概馬利亞和約瑟連做夢也沒有想到,自己竟然被拼湊到這麼一幅偉大的圖畫之上,成就了神救恩的計劃。我們也可以一樣,當我們願意回應神,遵從、順服走每一步的時候,我們在這幅偉大圖畫上的位置就會清晰,我們也更明白神在我生命裏的旨意。

Tuesday, January 08, 2013

如今模糊不清

經文:哥林多前書 13: 8-13
「8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。9 我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,10 等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。11 我作孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子,既成了人,就把孩子的事丟棄了。12 我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清(原文是如同猜謎),到那時就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。13 如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。」

讀哥林多前書 13 章,我們一般只看第 1 節至第 8 節上半節;讀到「愛是永不止息」就完,常常忘記經文還有下文。

愛是永不止息(v8),與此相對的是,先知講道之能和說方言之能,這兩樣都是有一天會停止、會消失的。屬靈恩賜不管是人能明白的,抑或是人不能夠明白的,到將來與主同在的時候都不會繼續存在,因為已經不再需要。唯有愛存到永恆。

不過經文並不停在那裏,還有下面幾節。現在對比將來的永恆,不但功能性的恩賜不再存在,就連知識也要改變。現在我們的知識,到那天必歸於無有,現在我們只是小孩子的心思,到那一天,就再沒有存在的需要了。

因為,現我們能夠看見的,只是模糊的形像,到那日要面對面的清晰了。

這是何等重要的提醒。我們今日所知的其實很有限,無論是屬靈恩賜旳事情,抑或是愛,我們只是如同猜謎那樣,一知半解的,一步一步的,從嘗試、挫敗、修正中學習,前行。

譬如說屬靈恩賜。聖經裏面似乎有三、四處經文提到,甚至人們從中整理出一份屬靈恩賜的清單、又曉得恩賜的作用,諸如此類。然而今日當許多人在堅持着怎樣的表現才是真正的從聖靈而來,怎樣的表現該被懷疑……讓我們謙卑下來,承認我們所知的其實極少。我想到,就連保羅也沒有批判方言和先知講道,哪一項不屬於神,只從功能上、秩序上來勸諭哥林多人,一些人卻以為自己真的掌握了真理,以輕蔑、侮慢的態度對待異己。

譬如說,愛。聖經裏面提到愛,有八百多次,是不是總合其成付諸實行,就萬無一失?是不是唸熟了哥林多前書 13 章 1–7 節,就真的明白?實際應用又如何?

毋寧承認,我們屬地的、屬肉體的、屬血氣的視野,在自己有限的知識、眼界、胸襟……的限制裏面,常常看不清事情的真相,甚至常常自以為是。

禱告:
上帝啊,假如我被自己有限的視野所欺騙,將複雜的問題簡單地標籤、定性,以為都在自己的理解和掌握之中,求祢赦免。

Saturday, January 05, 2013

神忘記了嗎?

經文:以賽亞書49:14-23
「14 錫安說:耶和華離棄了我;主忘記了我。15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。16 看哪,我將你銘刻在我掌上;你的牆垣常在我眼前。17 你的兒女必急速歸回;毀壞你的,使你荒廢的,必都離你出去,18 你舉目向四方觀看;他們都聚集來到你這裏。耶和華說:我指著我的永生起誓:你必要以他們為妝飾佩戴,以他們為華帶束腰,像新婦一樣。19 至於你荒廢淒涼之處,並你被毀壞之地,現今眾民居住必顯為太窄;吞滅你的必離你遙遠。20 你必聽見喪子之後所生的兒女說:這地方我居住太窄,求你給我地方居住。21 那時你心裏必說:我既喪子獨居,是被擄的,漂流在外。誰給我生這些?誰將這些養大呢?撇下我一人獨居的時候,這些在哪裏呢?22 主耶和華如此說:我必向列國舉手,向萬民豎立大旗;他們必將你的眾子懷中抱來,將你的眾女肩上扛來。23 列王必作你的養父;王后必作你的乳母。他們必將臉伏地,向你下拜,並舔你腳上的塵土。你便知道我是耶和華;等候我的必不致羞愧。」

以色列亡國,人們被擄,他們心中禁不住問:神忘記了我們嗎?神丟棄我們嗎?

困在現在的處境,彷彿沒有出路,等候了那許久許久的日子,神都彷彿不理會。是祂忘記了嗎?是祂不顧嗎?

然後神回答:不會!世間的父母尚且不會忘記他們初生的嬰孩、照料顧惜,照樣祂也必不忘記我們,必要照料顧惜。世間的父母尚且愛他們的兒女到不個地步,不離不棄,照樣,神也愛我們到底,寸步不離。況且,世間的愛實在不足夠來類比神的愛。世間實在有不少父母忍心不理會孩子的死活,然而,神決不會忘記我們,丟棄不顧。

以色列人只看見自己的荒涼,那是可以理解的;實事是任何人落到這個境況也有類似的反應。

然後,神接着就指出,將來以色列要復興,國民要從各地各方回來聚集,重新建造。

以色列問:怎能有這樣的事呢?從哪裏來這些百姓呢?眼前的景況是這麼沒有指望,我們已經一無所有,誰給我們這些呢?從哪裏來這些豐盛呢?

上帝說:從我而來!

從亙古至現在,從昔日到將來,神都是使無變有的神。從創世之初,到亞伯拉罕得着神應許成就,到以色列人離開埃及進入應許之地,到他們亡國被擄回歸,到主耶穌降臨與人立新的約,神的信實從沒有改變,祂說有就有、命立就立,使無變有,從不誤時。

經歷這一切,到最後,我們可以說,神是「耶和華」,就是那位與人立約、守約、施慈愛、必叫祂的應許成就的神,等候祂的人必不致羞愧。

Friday, January 04, 2013

只管禱告

列王紀上 17: 17-23
「17 這事以後,作那家主母的婦人,她兒子病了;病得甚重,以致身無氣息。18 婦人對以利亞說:神人哪,我與你何干?你竟到我這裏來,使神想念我的罪,以致我的兒子死呢?19 以利亞對她說:把你兒子交給我。以利亞就從婦人懷中將孩子接過來,抱到他所住的樓中,放在自己的床上,20 就求告耶和華說:耶和華我的神啊,我寄居在這寡婦的家裏,你就降禍與她,使她的兒子死了嗎?21 以利亞三次伏在孩子的身上,求告耶和華說:耶和華我的神啊,求你使這孩子的靈魂仍入他的身體!22 耶和華應允以利亞的話,孩子的靈魂仍入他的身體,他就活了。23 以利亞將孩子從樓上抱下來,進屋子交給他母親,說:看哪,你的兒子活了!」

事情似乎沒有出路、沒有盼望。孩子已經死了。

以利亞投靠在這個寡婦的家中,是神的吩咐。然而,難道神這樣安排、這樣吩咐是為了帶來滅亡嗎?那寡婦不明白,連以利亞也不明白。為甚麼呢?為甚麼事情會這樣的?然而,在不明白裏面,他禱告。而且他是大膽的禱告:「求你使這孩子的靈魂仍入他的身體」!雖然以利亞不知道為甚麼,不知道發生了甚麼事,但他清楚知道他想要甚麼。於是他的禱告就準確地說出他的所想。

然後,我們看見神垂聽了他的禱告。神應允了他,而且按着他的禱告內容,逐字逐句的回應。

到最後神都沒有告知以利亞為甚麼會有這樣的事情發生。也許現實也是這樣,有許多事情,我們不知道為甚麼,神也沒有讓我們知道,但那些神讓我們禱告,而且他應允禱告。甚至當事情沒有出路,彷彿沒有盼望、不可能有任何改變的時候,我們唯一的出路、唯一的盼望是:神應允禱告。

而且我們知道,以利亞並不是特別「屬靈」的人,「以利亞與我們是一樣性情的人,他懇切禱告,求不要下雨,雨就三年零六個月不下在地上。」(來 5: 17)所以不要以為自己只是平凡的人,神也會聽我們禱告的,所以我們「只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤、蒙恩惠,作隨時幫助。」(來 4: 16)。

禱告:施行神蹟的神,即使當我們落在無望的境地,求祢開我的眼睛去看見祢的作為。阿們。

Wednesday, January 02, 2013

被擄

經文:耶利米書 29: 1-7
「先知耶利米從耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知,和眾民,並生存的長老,就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的。(這在耶哥尼雅王和太后、太監,並猶大、耶路撒冷的首領,以及工匠、鐵匠都離了耶路撒冷以後。)他藉沙番的兒子以利亞薩和希勒家的兒子基瑪利的手寄去。他們二人是猶大王西底家打發往巴比倫去見尼布甲尼撒王的。信上說:萬軍之耶和華以色列的神對一切被擄去的(就是我使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫的人)如此說:你們要蓋造房屋,住在其中;栽種田園,吃其中所產的;娶妻生兒女,為你們的兒子娶妻,使你們的女兒嫁人,生兒養女。在那裏生養眾多,不致減少。我所使你們被擄到的那城,你們要為那城求平安,為那城禱告耶和華;因為那城得平安,你們也隨著得平安。」

對於被擄到巴比倫的猶大人來說,被擄,以至後來的亡國都是神對他們國家的審判、刑罰,甚至是咒詛。神並沒有否認這一點;祂沒有淡化人所受的刑罰,祂不會讓人有絲毫空間以為自己沒有犯錯。然而,在刑罰之中,神的恩典從來不離不棄。

經文裏面,神兩次說:"those I carried into exile"(v4)「我使他們...被擄」 "I have carried you into exile"(v7)「我...使你們被擄」。不是尼布甲尼撒將他們擄到巴比倫,是神將他們帶去被擄(carried into exile)。所以,神會將他們帶回來,在神所定的日子「耶和華如此說:為巴比倫所定的七十年滿了以後,我要眷顧你們,向你們成就我的恩言,使你們仍回此地。」(29:10)

難過的日子,也許是因為我們罪有應得;不過在我們以為「自作孽」的時候,神仍然以恩慈相待。是神將我們交給那些難捱的日子、是神的容許、是神讓我們承受應有的後果,不是祂不出手拯救、不是祂不赦免我們的過犯愆尤,是我們在刑罰、患難中,祂煉淨我們:「耶和華以色列的神如此說:被擄去的猶大人,就是我打發離開這地到迦勒底人之地去的,我必看顧他們如這好無花果,使他們得好處。我要眷顧他們,使他們得好處,領他們歸回這地。我也要建立他們,必不拆毀;栽植他們,並不拔出。我要賜他們認識我的心,知道我是耶和華。他們要作我的子民,我要作他們的神,因為他們要一心歸向我。」(25:5-7)

在犯罪的後果中,我們繼續生活,按照神的心意生活,仰望神為我們扭轉當前的景況,「耶和華說:我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。」(29:11)

神的刑罰也只為了拯救和挽回。

Tuesday, January 01, 2013

新年立志

經文:詩篇 119: 1-8
「1 行為完全、遵行耶和華律法的,這人便為有福! 2 遵守他的法度、一心尋求他的,這人便為有福! 3 這人不做非義的事,但遵行他的道。 4 耶和華啊,你曾將你的訓詞吩咐我們,為要我們殷勤遵守。 5 但願我行事堅定,得以遵守你的律例。 6 我看重你的一切命令,就不至於羞愧。 7 我學了你公義的判語,就要以正直的心稱謝你。 8 我必守你的律例;求你總不要丟棄我!」

詩篇 119 篇的著名,在於它是以希伯來文 22 個字母來作為廿二個段落的分段。每一段落的每一句都是以同一個字母開始。可見寫作的難度。也許對我們這些不認識希伯來文的普通人來說,這並非吸引之處。

我自己就覺得詩篇 119 的吸引之處,在於詩人用這個高難度的寫作方式來書寫關於神的法度、律例,和典章。可以估計,對於這位詩人來說,神的話語,他統稱之為法度、律例、典章的,對他來說是那麼的珍貴、那麼甜蜜,以致他要花最大的心思來歌頌、描述,和傳揚。

這篇詩一開始,詩人就道出他對神話語的基本態度:「遵守」「遵行」「守」。這段經文,八節裏面其中六節包含了這幾個動詞。沒有這個動詞的兩節(vv6-7),則用上另外兩個詞語來描述心態,就是「看重」,和「稱謝」。

「看重」和「遵守」「遵行」「守」的關係,相信不難明白。事實是,若沒有看重,是沒有可能遵守的。對於我們「新約信徒」來說,我們常常強調「因信稱義」反倒使我們忘記了從心思生發出行為的連繫性——沒有行為的信心是死的。

然而,這一段經文叫人感到特別的地方在於 v7 的「稱謝」。無疑神的公義是配得我們稱頌感謝的。然而,詩人的感受卻是,對神的稱謝是從學習而來。若沒有對神話語的學習、我們的心不會正直,也不會認為神的公義有值得稱謝的地方。另一方面,在過程裏,我們學習以神的眼光看事物,以致我們不再感到「遵守」「遵行」是叫人受約制、是失去自由的,而是對神產生的愛慕使我們想要遵行。所以,詩人在 v8 再次重申他對神話語的順服,又求神不要丟棄他。我相信詩人在這裏是以愛慕來懇求神不要丟棄他,並不是害怕失去救恩的惶恐。

禱告:親愛的主,幫助我在這新一年,更多硏讀祢的話語,能夠產生愛慕、願意遵行。