迷羊經濟學

經文：馬太福音18: 10-14
「10 你們要小心，不可輕看這小子裏的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。（11 人子來，為要拯救失喪的人。）12 一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裏去找那隻迷路的羊嗎？13 若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！14 你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裏失喪一個。」

讀過這段經文很多遍。讀的時候卻鮮有深刻思想領會那情景。

總共一百隻羊，走失了一隻。明顯這是牧放的場景，一百隻羊，穿過山澗、越過曠野，走失了一隻。去找！去找？

有甚麼要考慮呢？

大概有同伴一起，於是要考慮：
派一個去找，餘下的可以應付嗎？
萬一有豺狼出現怎辦？
去找那一隻，要去多遠？
要找到甚麼時間？
要設一個時間限制嗎？
要設一個距離限制嗎？

這些問題可能是時在場聽這比喻的人心裏想的，畢竟他們是牧羊的啊！

這根本是非理性的，不合經濟原則的，在實際情況之下沒有人會這樣做的。

耶穌這樣說有甚麼意思？沒有人會冒這個險的啊！沒有人會，但神會。
耶穌說出這樣的比喻，正是告訴我們，這樣不合經濟原則的事，上帝會做。還好，上帝的經濟學與我們不同，要不然，我們有誰得救！

這到底是怎樣的呢？原來這段經文在１８章之中。馬太福音１８章說到在信仰群體之中要如何相處：不是爭取成為出眾的一個（vv1-5），不要忽略微小的一個（vv6-9），上帝看重每一個（vv10-14），不可任憑嫌隙存在，以致失落任何一個（vv15-20），儘管自己是被罪的一方，也要求和，免得失掉一個（vv21-35）。

真的很難！但是必要！

躲藏

經文：詩篇 139: 1-12
「1 耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。2 我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。3 我行路，我躺臥，你都細察；你也深知我一切所行的。4 耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。5 你在我前後環繞我，按手在我身上。6 這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。7 我往哪裏去躲避你的靈？我往哪裏逃、躲避你的面？8 我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏。9 我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，10 就是在那裏，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。11 我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；12 黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。」

這詩篇總吸引我。

vv7-12 詩人描述他努力逃避神。為甚麼？

我不喜歡被看透、被完全知道。那是一種不安全的感覺、讓人感到不安。

然而心底卻又總渴望被明白、被瞭解、被接納。很多時候，遇上事情，感到被誤會，感到委屈，不一定想解釋清楚。尤其當心靈疲憊的時候。這些時候，會渴望有一個人，用不著你多說話，已經知道、已經瞭解、已經明白；一個眼神、一下輕輕的點頭，就已足夠。然而，要一個人對自己有這樣的認識、有這樣的明白，總覺得是太沉重了。事實是，總會對別人有所保留；即便是關係最親密的人，也許還是會留著一些秘密，不能坦然相告。不一定是想欺瞞，只是那想起來也叫自己羞愧的事情、羞於啟齒的事情、連自己也想忘掉的事情，逃避開去最好。

主卻知道我們。祂是知道我深透的主。記得許多年前一首福音民歌，其中兩句是：「耶穌是我的知心友，祂知道我深透，細心帶領我向天路走，祂牽扶著我手。」雖然這詩歌是過份著重我們與主的關係，但這卻正是詩人在詩篇 139 篇的意思。就是我們與主的關係。

v1 和合本譯做「鑒察」的字，在 NIV 譯做 "search"「搜尋」。無論我躲藏在那裏，祂搜尋我、認識我。無論我以為有多麼的遙遠、有多大的攔阻、有多深的黑暗，上帝尋找我，而且祂必然尋見，因為在祂面前沒有可以躲藏的地方。我的思緒、我心的所想，都暴露在祂面前，如同在陽光之中。

這樣的神是會叫我感到不自在、不舒服、不安全的。我知道神搜尋我、認識我；我知道祂看透我的心思意念；我知道面對上帝無處可躲藏。然而，在我的本質裏，我就是想躲、想藏，在我內心深處，我就是不想上帝將我看得通透。

在這些我知道，和那些我想／我不想之間，正好像保羅所說的，我內心的律，與我肉體的律交戰。知道與想／不想之間是一場戰爭，我成了戰場。

但那又如何呢？這豈不是信仰路上的生命操練？在知道的對與錯之間，要選擇對，即使違背自己，只要是順著神，就得勉力、堅持走上。我稱這叫做「屬靈操練」。

主的憐恤

經文：詩篇 103: 8-14
「8 耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。9 他不長久責備，也不永遠懷怒。10 他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。11 天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大！12 東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！13 父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人！14 因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。 」

這段經文其實是引用出埃及一段記載。當時以色列人來到西乃山，摩西上了山去領受十誡，人們在山下等候。等得不耐煩的時候，他們猜想摩西可能不再出現、可能死了，於是想出了拜金牛犢的主意，以金牛代表上帝。摩西帶著兩塊神親自刻上十誡的石版下來，當著他們面前粉碎了法版，然後代表神執行審判。之後，神祝福摩西繼續帶領以色列人上路，摩西卻鍥而不捨地懇求上帝繼續與百姓同行。

神答應摩西的懇求，同時親自宣告：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」（出 34: 6-7）除了在燒著的荊棘裏向摩西顯現時宣告自己為「自有永有」之外，這裏要算是神自我介紹最清楚的一處。

面對摩西為得罪祂的以色列民求情，上帝的回應是宣告祂自己的屬性。祂既是憐憫的神，祂同時也是審判的主。

也許我們不容易明白兩者如何相容；因為按照人的習性，我們總是容易偏重其一。對於華人教會，由於文化和歷史因素，我們更容易偏重神的審判；「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子直到三四代」。甚至曾經有一些靈恩教會，鼓吹信徒要與上一代或上幾代的罪斷絕，（就算不知道是否有、也要一併宣告斷絕，）否則就會繼續受惡者攪擾云云。事情絕不是這樣的。神雖然審判罪，但只要我們悔改歸主，從前的一切都被主拯救、潔淨，不再因而被定罪（何況一些我們不知道的事情，更不會使我們面對審判）。

詩篇這裏只引用了神憐憫的部分，因為詩人正是要為此而歌頌神。

經文只有 v8 是引用出埃及記，而 v9-14 都是詩人分享對神的認識，和從而呈獻的歌頌。v10 更是他回顧自己民族歷史（特別是出埃及的一段，參考前面 v7）的時候的感恩。

神雖然祂公正嚴明，祂卻不是一位喜歡嚴厲的神。詩人體會上帝以我們想像不到的界限——天地、東西——來愛我們。很多人都愛張開兩臂、以十字架的救恩來說明這種長闊高深的愛。

詩人也體會神以父親的憐恤對待我們，因為祂知道我們的構造，我們不過是塵土。這正是我們受造的脆弱和限制，連我們自己也不知道，唯有親手造我們的主知道。所以祂告誡我們：「不可跪拜那些像，也不可事奉它，（不可讓任何的人、事、物代替了我們心目中上帝應有的位置）因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代」；祂也應許我們：「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代」（出 20: 5-6），就是不以別的代替神。

雖然祂說追討人的罪直到三、四代，但祂發慈愛卻是直到千代。神不是要以嚴厲的面孔出現，叫我們害怕、驚恐，神盼望我們從心底深處自然地愛祂。讓我們不再因為害怕受責罰而畏懼神，讓我們活在神的憐憫裏面，因為愛而敬畏祂。

創新

經文：馬太福音 5: 38-48
「38 你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙』。39 只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；40 有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去；41 有人強逼你走一里路，你就同他走二里；42 有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。43 你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵』。44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。45 這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。46 你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？47 你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」

這世界越來越趨向暴力、以暴易暴：美國的槍擊事件、印度的強姦虐殺事件。就是香港也是充滿戾氣。我們動輒上街，我們說自己非暴力抗爭。我們鼓吹和平上街，是否就真的和平？呼喊的口號真的和平？怎樣可以真的和平？

馬太福音 5 章是我們熟悉的登山寶訓，一開始是八福，然後是一連串的「你們聽見有話說……我告訴你們」的釐清律法意義的講論。然後到這一段落。怎樣可以真和平？這一段經文是難的。呵！不報復已經算是原諒了，還要以德怨！？沒有可能！

主的意思是甚麼？不是以德報怨，我覺得是「一視同仁」。上帝「叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人、也給不義的人」，豈不是這個意思？然後 v46-47，兩個「若單……有甚麼……呢？」的設問，預設的答案是，我們就是要與人不同。平常人以牙還牙、以眼還眼、以惡報惡，我們不是這樣。

並不是說對所有的人都沒有任何分別，那是不可能的。只是，我們對待與我們為敵的人、找我們渣子的人、不與我們相合人、得罪我們的人，讓我們一視同仁地對待他們，就好像主也將最基本的需要賜給他們，即使他們不知道是上帝的恩賜。

我們是效法基督，知道祂也是心存忍耐對待得罪祂、苦待祂的人。那不是逆來順受，那不是欺騙自己的感覺，那更不是縱容、任讓別人踐踏自己的「界線」。我們只是選擇以創新的方式面對不公平、甚至暴力的事情；我們是選擇和平。

回顧兩千年教會的歷史，何時我們不選擇和平，何時鬥爭的事就不斷，不但在教會以外，在教會門內更是熾烈。「凡動刀的必死在刀下」，這是真的。

藏着的生命

經文：歌羅西書 3: 1-4
「1 所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。2 你們要思念上面的事，不要思念地上的事。3 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。4 基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裏。」

保羅對於生死的觀點總是這麼強烈的。

然而這豈不是事實嗎？生與死本來就是都是那麼強烈、那麼極端的，兩者之間沒有空隙、沒有重疊，根本是彼此兩不相容的。

問題是，我們今生今世的日子，如何可以說成是復活呢？如何是已經死了呢？我們分明是呼吸著、存在著啊！

保羅的意思難道要我們自己決定「死去」嗎？

在歌羅西書 2: 20，保羅說：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著，服從那不可拿、不可嘗、不可摸，等類的規條呢？」

原來，保羅在這裏所說的「死」是相對於世上的小學的。這小學就是猶太人以為做了就可以取悅上帝的事情，是一些要禁戒不作的規條。與基督同死，就是不再順從這些規條，是一個主動的行動。

這樣保羅勸勉我們要選擇與基督一同復活，也是一些行動：思念上面的事。
思念：將注意力投放其上。
上面的事，「上面」是與「地上」相對的。
接著保羅在 3: 5-10 提到一些因為執著地上的事而產生的情緒和做法：「5 所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）…… 8 但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。9 不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為， 10 穿上了新人」。

也許，「地上的事」，每個人都不一樣。我的地上的事，與你的並不相同。
我們都要向神追問，甚麼是我的「地上的事」，好叫我們要「死去」。

選擇死去，首先是伏在基督之下、跟隨祂。祂既然死了，我們也就是死了。就如保羅對加拉太人所說的：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」（加 2: 20）保羅對加拉太人的說話也是勸勉他們不再受律法的轄制，與基督同在，好叫他們重獲生的自由。

保羅在 v4 也提醒我們，我們的生命與基督一同藏在神裏面。跟隨基督，藏在神裏面，不再注目在地上的事，要思念上面的事、求上面的事，活出復活的生命。

神叫他生長

經文：哥林多前書 3: 5-９
「5 亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。6 我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。7 可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的神。8 栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。9 因為我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。」

保羅細緻的列出在農耕的事業裏面，並不是一個人獨力運作的。當然也有一些農夫會自己一個人承擔了耕作裏面的所有工序；不過，保羅所說的重點也不在這裏。事實上，即便是一個人的耕作，總有一件事不是他可以控制的：「叫他生長的」是神。

是的，不管我們負責的是哪一部份的工，叫他生長的是神。栽種的算不得甚麼，其實連種籽、幼苗也不是栽種的人可以控制的。澆灌的算不得甚麼，連澆灌的水也不是他可以控制的。

我們是與神同工的。不是「我們的工作，請神參與」。不是。

我們是與神同工的，工是神的工，我們是被邀請、被容許參與。

我們常常有這種錯覺，以為讓神參與就是「邀請神幫助我們的工作」。不少時候，我們忘記了，以為工作是我們的，我們花上儘大的力氣來應付；應付不了，就禱告，求神幫助。卻原來，我們都只是「執事」，被委派完成某一個工序，甚至我們根本沒有可能完成整件工作，事情必須有其他人，具備各種能力、才幹的人參與才可能成事。

事情是屬於神的。保羅知道他傳福音的對象、蒙他牧養的教會「是神所耕種的田地，所建造的房屋」；他很清楚自己的位份，他，和阿波羅只是「與神同工的」。

作神的同工，要知道自己的重要：雖然我們不能夠造出種籽、幼苗，但我們要負責撒種、栽植；雖然我們不能夠造出水來，但我們要負責讓農作物得到適切旳水份。我們是與神同工的，我們要做得合乎職份。就如保羅在較早的經文提醒：「所求於管家的，是要他有忠心」（林前 4: 2）。彼得也提醒我們：「各人要照所得的恩賜，彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」（彼前 4: 10）

儘管我們不是彼得、不是保羅，也不是阿波羅，我們仍然是與神同工的。搞清楚自己的位份、搞清楚自己所站的位置、所擔當的角色。

又想起舊約的一件事蹟，在約書亞記 5 章：「13 約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裏，問他說：你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？14 他回答說：不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜，說：我主有甚麼話吩咐僕人。15 耶和華軍隊的元帥對約書亞說：把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。約書亞就照著行了。」

這人出現，首先讓約書亞分清楚主客，約書亞不是領軍的，上帝自己才是耶和華軍隊（以色列人）的元帥。祂的工作，上帝從不假手於人，祂卻讓人參與，與祂同工。

約書亞的回應正表示他知道自己的位置：等候吩咐的僕人。保羅也知道自己的位置：按照神所賜的引導別人相信的執事。

上帝歡迎我們加入，成為僕人、成為執事；只有一個條件：忠心！

默想：
我可以怎樣幫助人認識和跟從耶穌？

更新了！

經文：啟示錄 21: 1-7
「1 我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。2 我又看見聖城新耶路撒冷由　神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。3 我聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。4 神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。5 坐寶座的說：看哪，我將一切都更新了！又說：你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。6 他又對我說：都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。7 得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。」

「我將一切都更新了！」這是神何等的應許！

正值一年之初，人們總愛除舊迎新，或總結一年的得失、或回顧一年的經歷；然後在新一年繼續勉力前行。

然而，我們誰都知道，一年伊始，不過是日曆上翻開新一頁、不過是另一次日出、不過是另一個早晨。除非這一個早晨跟從前的不一樣，除非這個日出帶來不一樣的清晨。

是的，我們固然仍舊這帳幕裏勞苦嘆息，等候身體與靈魂得贖。可是神的帳幕在人間又不是遙遠將來的事，到底，保惠師已經來了、住在我們裏面了；到底神應許「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」；到底，每早晨還是有新的恩典，神按着祂的信實親自沛然降下。

聖靈已經來了，神的恩典賜下了，我們的生命還需甚麼才可以更新？

禱告：
親愛的主，感謝祢賜下改變一生的愛。
求祢幫助我常常追求與祢建立更深入的關係，一生愛你，一生信靠祢。阿們。

順服遵命

經文：
馬太福音 1: 18-25
「18 耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。19 她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。20 正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。21 她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。22 這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，23 說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是『神與我們同在』。）24 約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來；25 只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給他起名叫耶穌。」

路加福音 1: 26-37
「26 到了第六個月，天使加百列奉　神的差遣往加利利的一座城去（這城名叫拿撒勒），27 到一個童女那裏，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞；28 天使進去，對她說：蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！29 馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是甚麼意思。30 天使對她說：馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。31 你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。32 他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。33 他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。34 馬利亞對天使說：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？35 天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。36 況且你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。37 因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的。38 馬利亞說：我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。天使就離開她去了。」

雖然過了聖誕節，這個故事還是值得我們思想。

談到耶穌出生，我們自然地想到野地的牧羊人、小羊、報佳音的天使，和東方三博士。這些都是我們常常在聖誕節看聖劇演出時見到的。尤其當演出的大都是小朋友的時候，我們總留下深刻的印象。卻原來，這些畫面是人們將馬太福音和路加福音的經文組合、重組次序之後得來的。認真地讀兩段記載，其實重複的地方不太多；甚至可以說是極少。只有一項。

在馬太福音這裏，我們看見天使向約瑟報信，約瑟的回應是「起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來」。而在路加福音裏面，我們看見天使向馬利亞報信，馬利亞的回應是「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」。

顯然約瑟是寡言的人，但他以行動表示他的順服；馬利亞善於將心裏的情感傾訴，她以頌歌表達對神的遵從。他們二人雖然各有不同性格、也各自在不同的心境裏，但他們對神的順服卻是相同的。是他們二人的順服、遵從，讓救主基督在一個以神為首，願意遵照神心意而行的家庭裏降生和成長。

然而他們二人的順服並不是容易的。也許我們今日已經沒有這樣的事情叫我們學效，但他們的順服、遵從仍然是我們可以行出來的。最值得我們留意的一點是，他們不知道這被天使稱為「至高者的兒子」「以馬內利」的嬰孩究竟是誰，他們根本完全不知道這究竟是甚麼的一回事，但他們順服、遵從。

今日我們活在資訊發達的時代，今日我們同樣處在理性主導的時代，事情要通得過我們的理性、邏輯，才會被我們接受。我們講求知情權、要求透明度，以為知道的越多，作的決定越對。然而事情其實並不是這樣。

我喜歡用拼圖來作比喻。我們每一個其實只是拼圖上的一片，當我們獨自存在時，我們並不知道整幅圖畫是怎樣的。唯有當這一片被放到整幅圖畫之上，我們才知道是甚麼一回事。

大概馬利亞和約瑟連做夢也沒有想到，自己竟然被拼湊到這麼一幅偉大的圖畫之上，成就了神救恩的計劃。我們也可以一樣，當我們願意回應神，遵從、順服走每一步的時候，我們在這幅偉大圖畫上的位置就會清晰，我們也更明白神在我生命裏的旨意。

如今模糊不清

經文：哥林多前書 13: 8-13
「8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。9 我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，10 等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。11 我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。12 我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（原文是如同猜謎），到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。13 如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」

讀哥林多前書 13 章，我們一般只看第 1 節至第 8 節上半節；讀到「愛是永不止息」就完，常常忘記經文還有下文。

愛是永不止息（v8），與此相對的是，先知講道之能和說方言之能，這兩樣都是有一天會停止、會消失的。屬靈恩賜不管是人能明白的，抑或是人不能夠明白的，到將來與主同在的時候都不會繼續存在，因為已經不再需要。唯有愛存到永恆。

不過經文並不停在那裏，還有下面幾節。現在對比將來的永恆，不但功能性的恩賜不再存在，就連知識也要改變。現在我們的知識，到那天必歸於無有，現在我們只是小孩子的心思，到那一天，就再沒有存在的需要了。

因為，現我們能夠看見的，只是模糊的形像，到那日要面對面的清晰了。

這是何等重要的提醒。我們今日所知的其實很有限，無論是屬靈恩賜旳事情，抑或是愛，我們只是如同猜謎那樣，一知半解的，一步一步的，從嘗試、挫敗、修正中學習，前行。

譬如說屬靈恩賜。聖經裏面似乎有三、四處經文提到，甚至人們從中整理出一份屬靈恩賜的清單、又曉得恩賜的作用，諸如此類。然而今日當許多人在堅持着怎樣的表現才是真正的從聖靈而來，怎樣的表現該被懷疑……讓我們謙卑下來，承認我們所知的其實極少。我想到，就連保羅也沒有批判方言和先知講道，哪一項不屬於神，只從功能上、秩序上來勸諭哥林多人，一些人卻以為自己真的掌握了真理，以輕蔑、侮慢的態度對待異己。

譬如說，愛。聖經裏面提到愛，有八百多次，是不是總合其成付諸實行，就萬無一失？是不是唸熟了哥林多前書 13 章 1–7 節，就真的明白？實際應用又如何？

毋寧承認，我們屬地的、屬肉體的、屬血氣的視野，在自己有限的知識、眼界、胸襟……的限制裏面，常常看不清事情的真相，甚至常常自以為是。

禱告：
上帝啊，假如我被自己有限的視野所欺騙，將複雜的問題簡單地標籤、定性，以為都在自己的理解和掌握之中，求祢赦免。

神忘記了嗎？

經文：以賽亞書49:14-23
「14 錫安說：耶和華離棄了我；主忘記了我。15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。16 看哪，我將你銘刻在我掌上；你的牆垣常在我眼前。17 你的兒女必急速歸回；毀壞你的，使你荒廢的，必都離你出去，18 你舉目向四方觀看；他們都聚集來到你這裏。耶和華說：我指著我的永生起誓：你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為華帶束腰，像新婦一樣。19 至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，現今眾民居住必顯為太窄；吞滅你的必離你遙遠。20 你必聽見喪子之後所生的兒女說：這地方我居住太窄，求你給我地方居住。21 那時你心裏必說：我既喪子獨居，是被擄的，漂流在外。誰給我生這些？誰將這些養大呢？撇下我一人獨居的時候，這些在哪裏呢？22 主耶和華如此說：我必向列國舉手，向萬民豎立大旗；他們必將你的眾子懷中抱來，將你的眾女肩上扛來。23 列王必作你的養父；王后必作你的乳母。他們必將臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土。你便知道我是耶和華；等候我的必不致羞愧。」

以色列亡國，人們被擄，他們心中禁不住問：神忘記了我們嗎？神丟棄我們嗎？

困在現在的處境，彷彿沒有出路，等候了那許久許久的日子，神都彷彿不理會。是祂忘記了嗎？是祂不顧嗎？

然後神回答：不會！世間的父母尚且不會忘記他們初生的嬰孩、照料顧惜，照樣祂也必不忘記我們，必要照料顧惜。世間的父母尚且愛他們的兒女到不個地步，不離不棄，照樣，神也愛我們到底，寸步不離。況且，世間的愛實在不足夠來類比神的愛。世間實在有不少父母忍心不理會孩子的死活，然而，神決不會忘記我們，丟棄不顧。

以色列人只看見自己的荒涼，那是可以理解的；實事是任何人落到這個境況也有類似的反應。

然後，神接着就指出，將來以色列要復興，國民要從各地各方回來聚集，重新建造。

以色列問：怎能有這樣的事呢？從哪裏來這些百姓呢？眼前的景況是這麼沒有指望，我們已經一無所有，誰給我們這些呢？從哪裏來這些豐盛呢？

上帝說：從我而來！

從亙古至現在，從昔日到將來，神都是使無變有的神。從創世之初，到亞伯拉罕得着神應許成就，到以色列人離開埃及進入應許之地，到他們亡國被擄回歸，到主耶穌降臨與人立新的約，神的信實從沒有改變，祂說有就有、命立就立，使無變有，從不誤時。

經歷這一切，到最後，我們可以說，神是「耶和華」，就是那位與人立約、守約、施慈愛、必叫祂的應許成就的神，等候祂的人必不致羞愧。

只管禱告

列王紀上 17: 17-23
「17 這事以後，作那家主母的婦人，她兒子病了；病得甚重，以致身無氣息。18 婦人對以利亞說：神人哪，我與你何干？你竟到我這裏來，使神想念我的罪，以致我的兒子死呢？19 以利亞對她說：把你兒子交給我。以利亞就從婦人懷中將孩子接過來，抱到他所住的樓中，放在自己的床上，20 就求告耶和華說：耶和華我的神啊，我寄居在這寡婦的家裏，你就降禍與她，使她的兒子死了嗎？21 以利亞三次伏在孩子的身上，求告耶和華說：耶和華我的神啊，求你使這孩子的靈魂仍入他的身體！22 耶和華應允以利亞的話，孩子的靈魂仍入他的身體，他就活了。23 以利亞將孩子從樓上抱下來，進屋子交給他母親，說：看哪，你的兒子活了！」

事情似乎沒有出路、沒有盼望。孩子已經死了。

以利亞投靠在這個寡婦的家中，是神的吩咐。然而，難道神這樣安排、這樣吩咐是為了帶來滅亡嗎？那寡婦不明白，連以利亞也不明白。為甚麼呢？為甚麼事情會這樣的？然而，在不明白裏面，他禱告。而且他是大膽的禱告：「求你使這孩子的靈魂仍入他的身體」！雖然以利亞不知道為甚麼，不知道發生了甚麼事，但他清楚知道他想要甚麼。於是他的禱告就準確地說出他的所想。

然後，我們看見神垂聽了他的禱告。神應允了他，而且按着他的禱告內容，逐字逐句的回應。

到最後神都沒有告知以利亞為甚麼會有這樣的事情發生。也許現實也是這樣，有許多事情，我們不知道為甚麼，神也沒有讓我們知道，但那些神讓我們禱告，而且他應允禱告。甚至當事情沒有出路，彷彿沒有盼望、不可能有任何改變的時候，我們唯一的出路、唯一的盼望是：神應允禱告。

而且我們知道，以利亞並不是特別「屬靈」的人，「以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。」（來 5: 17）所以不要以為自己只是平凡的人，神也會聽我們禱告的，所以我們「只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠，作隨時幫助。」（來 4: 16）。

禱告：施行神蹟的神，即使當我們落在無望的境地，求祢開我的眼睛去看見祢的作為。阿們。

被擄

經文：耶利米書 29: 1-7
「先知耶利米從耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知，和眾民，並生存的長老，就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的。（這在耶哥尼雅王和太后、太監，並猶大、耶路撒冷的首領，以及工匠、鐵匠都離了耶路撒冷以後。）他藉沙番的兒子以利亞薩和希勒家的兒子基瑪利的手寄去。他們二人是猶大王西底家打發往巴比倫去見尼布甲尼撒王的。信上說：萬軍之耶和華以色列的神對一切被擄去的（就是我使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫的人）如此說：你們要蓋造房屋，住在其中；栽種田園，吃其中所產的；娶妻生兒女，為你們的兒子娶妻，使你們的女兒嫁人，生兒養女。在那裏生養眾多，不致減少。我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安，你們也隨著得平安。」

對於被擄到巴比倫的猶大人來說，被擄，以至後來的亡國都是神對他們國家的審判、刑罰，甚至是咒詛。神並沒有否認這一點；祂沒有淡化人所受的刑罰，祂不會讓人有絲毫空間以為自己沒有犯錯。然而，在刑罰之中，神的恩典從來不離不棄。

經文裏面，神兩次說："those I carried into exile"(v4)「我使他們...被擄」 "I have carried you into exile"(v7)「我...使你們被擄」。不是尼布甲尼撒將他們擄到巴比倫，是神將他們帶去被擄（carried into exile）。所以，神會將他們帶回來，在神所定的日子「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」(29:10)

難過的日子，也許是因為我們罪有應得；不過在我們以為「自作孽」的時候，神仍然以恩慈相待。是神將我們交給那些難捱的日子、是神的容許、是神讓我們承受應有的後果，不是祂不出手拯救、不是祂不赦免我們的過犯愆尤，是我們在刑罰、患難中，祂煉淨我們：「耶和華以色列的神如此說：被擄去的猶大人，就是我打發離開這地到迦勒底人之地去的，我必看顧他們如這好無花果，使他們得好處。我要眷顧他們，使他們得好處，領他們歸回這地。我也要建立他們，必不拆毀；栽植他們，並不拔出。我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們要一心歸向我。」(25:5-7)

在犯罪的後果中，我們繼續生活，按照神的心意生活，仰望神為我們扭轉當前的景況，「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」(29:11)

神的刑罰也只為了拯救和挽回。

新年立志

經文：詩篇 119: 1-8
「1 行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福！ 2 遵守他的法度、一心尋求他的，這人便為有福！ 3 這人不做非義的事，但遵行他的道。 4 耶和華啊，你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守。 5 但願我行事堅定，得以遵守你的律例。 6 我看重你的一切命令，就不至於羞愧。 7 我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。 8 我必守你的律例；求你總不要丟棄我！」

詩篇 119 篇的著名，在於它是以希伯來文 22 個字母來作為廿二個段落的分段。每一段落的每一句都是以同一個字母開始。可見寫作的難度。也許對我們這些不認識希伯來文的普通人來說，這並非吸引之處。

我自己就覺得詩篇 119 的吸引之處，在於詩人用這個高難度的寫作方式來書寫關於神的法度、律例，和典章。可以估計，對於這位詩人來說，神的話語，他統稱之為法度、律例、典章的，對他來說是那麼的珍貴、那麼甜蜜，以致他要花最大的心思來歌頌、描述，和傳揚。

這篇詩一開始，詩人就道出他對神話語的基本態度：「遵守」「遵行」「守」。這段經文，八節裏面其中六節包含了這幾個動詞。沒有這個動詞的兩節（vv6-7），則用上另外兩個詞語來描述心態，就是「看重」，和「稱謝」。

「看重」和「遵守」「遵行」「守」的關係，相信不難明白。事實是，若沒有看重，是沒有可能遵守的。對於我們「新約信徒」來說，我們常常強調「因信稱義」反倒使我們忘記了從心思生發出行為的連繫性——沒有行為的信心是死的。

然而，這一段經文叫人感到特別的地方在於 v7 的「稱謝」。無疑神的公義是配得我們稱頌感謝的。然而，詩人的感受卻是，對神的稱謝是從學習而來。若沒有對神話語的學習、我們的心不會正直，也不會認為神的公義有值得稱謝的地方。另一方面，在過程裏，我們學習以神的眼光看事物，以致我們不再感到「遵守」「遵行」是叫人受約制、是失去自由的，而是對神產生的愛慕使我們想要遵行。所以，詩人在 v8 再次重申他對神話語的順服，又求神不要丟棄他。我相信詩人在這裏是以愛慕來懇求神不要丟棄他，並不是害怕失去救恩的惶恐。

禱告：親愛的主，幫助我在這新一年，更多硏讀祢的話語，能夠產生愛慕、願意遵行。