人的信靠和神的信實

經文：以賽亞書 38: 1-22
「1那時希西家病得要死，亞摩斯的兒子先知以賽亞去見他，對他說：耶和華如此說：你當留遺命與你的家，因為你必死不能活了。 2希西家就轉臉朝牆，禱告耶和華說： 3耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。希西家就痛哭了。 4耶和華的話臨到以賽亞說： 5你去告訴希西家說，耶和華你祖大衛的神如此說：我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚。我必加增你十五年的壽數； 6並且我要救你和這城脫離亞述王的手，也要保護這城。 7我耶和華必成就我所說的。我先給你一個兆頭， 8就是叫亞哈斯的日晷，向前進的日影往後退十度。於是，前進的日影果然在日晷上往後退了十度。 9猶大王希西家患病已經痊癒，就作詩說： 10我說：正在我中年之日必進入陰間的門；我餘剩的年歲不得享受。 11我說：我必不得見耶和華，就是在活人之地不見耶和華；我與世上的居民不再見面。 12我的住處被遷去離開我，好像牧人的帳棚一樣；我將性命捲起，像織布的捲布一樣。耶和華必將我從機頭剪斷，從早到晚，他要使我完結。13我使自己安靜直到天亮；他像獅子折斷我一切的骨頭，從早到晚，他要使我完結。14我像燕子呢喃，像白鶴鳴叫，又像鴿子哀鳴；我因仰觀，眼睛困倦。耶和華啊，我受欺壓，求你為我作保。 15我可說甚麼呢？他應許我的，也給我成就了。我因心裏的苦楚，在一生的年日必悄悄而行。 16主啊，人得存活乃在乎此。我靈存活也全在此。所以求你使我痊癒，仍然存活。 17看哪，我受大苦，本為使我得平安；你因愛我的靈魂便救我脫離敗壞的坑，因為你將我一切的罪扔在你的背後。 18原來，陰間不能稱謝你，死亡不能頌揚你；下坑的人不能盼望你的誠實。 19只有活人，活人必稱謝你，像我今日稱謝你一樣。為父的，必使兒女知道你的誠實。 20耶和華肯救我，所以，我們要一生一世在耶和華殿中用絲弦的樂器唱我的詩歌。 21以賽亞說：當取一塊無花果餅來，貼在瘡上，王必痊癒。 22希西家問說：我能上耶和華的殿，有甚麼兆頭呢？」

首先，要明白這段經文的排列次序，與實況有很大的不同。根據列王紀下 20: 1-11 記載，是希西家自己先問「有甚麼兆頭」，然後神就賜下「日影後退十度」的應許。不過，在以賽亞書這裏卻刻意將神對希西家的禱告的回應先寫下來。

神是聽禱告的神！

這是我們知道的。不過很多時候，是我們自己沒有信心發出禱告而已。前一章經文，我們看見神以超過希西家所想所求的結果來回應他的禱告，這一次呢？我們再看見，神如何讓希西家經歷禱告的實在。

這是一件醫治的神蹟，也許換作我們今天，這樣的事情「一定」不會發生。（引號了一定，因為我也不敢完全否定有這樣的可能。）不會發生，因為我們今日的醫學發達，幾乎所有在希西家時代的疾病也都已經有醫藥治療。事實是我們有身體的不適，總是會首先想到醫治。當然有例外的。我也相信有一些身體的狀況可以依賴身體自然康復的，儘管那需要刻意對身體有特別的護理。

我讀這事件時並不是想到今日的醫學倫理。我只是想到禱告與神的旨意之間的互動。

明顯的，希西家的病患是神容許的，甚至可以說，神起初並沒有打算介入這事情，祂吩咐希西家留下遺命，因為神的旨意是他「必死不能活了」（V1）。既然這樣，還禱告甚麼呢？既然神已經定意事情要這樣，按照我們所認識的「神的主權」，還禱告甚麼，豈不是妄求嗎？

禱告究竟是甚麼？神的主權、神的旨意又是甚麼？

這事件裏，我留意到，希西家聽到以賽亞宣告以後，他向神禱告。他的禱告也簡單：求神記念，記念他如何為人，如何行神看為善的事情（V3）。他沒有說求神醫治，只求神記念，並且「痛哭了」。痛哭表示心裏的悲苦難受。

神果然記念了希西家。神的回答，提醒我們兩件事：祂聽見了希西家的禱告，祂看見了他的眼淚；神體會了希西家的愁苦。不但如此，神的回應更是超過希西家的所想所求。神應允也要拯救猶大脫離他們的強敵亞述的威脅（V6）。

當事情彷彿已成定局的時候，當神的旨意再清楚不過的時候，尤其是，當事情與我們所希望的不一樣的時候，我們還會不會禱告？

不要誤會我的意思。我不是說，我們可以憑禱告將神的心意扭轉過來切合與我們自己心所想的；我們不可能「用信心強求神」成就我們的心意。

我是說，當我們所遭遇的與自己所想的不同、心裏落在愁苦之中，我們是來到神的面前將心意向祂傾吐、將眼淚向祂傾流？抑或我們勉強自己接受現實，將難過收起來使自己屈服在「神的旨意／神的主權」底下？

我不是說神必然會扭轉祂的心意來回應我們的眼淚。我卻相信，我們的眼淚必然不會白流，就如詩歌所說：

我的主擔當我軟弱，我的主醫治我創傷，
我受苦祂在我身旁，所以我心中歡暢，
我流離祂每次記帳，我流淚祂用皮袋裝，
除了主有誰這樣愛我？所以我要時常歌唱。
我主愛我無限量，祂愛我地久天長，
任憑世人都改變，有主滿足我心腸。
【我主愛我】《天人聖歌》

藉你

經文：以賽亞書 37: 21-38
「21亞摩斯的兒子以賽亞就打發人去見希西家，說：耶和華以色列的神如此說，你既然求我攻擊亞述王西拿基立， 22所以耶和華論他這樣說：錫安的處女藐視你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你搖頭。 23你辱罵誰，褻瀆誰？揚起聲來，高舉眼目攻擊誰呢？乃是攻擊以色列的聖者。 24你藉你的臣僕辱罵主說：我率領許多戰車上山頂，到黎巴嫩極深之處；我要砍伐其中高大的香柏樹和佳美的松樹。我必上極高之處，進入肥田的樹林。 25我已經挖井喝水；我必用腳掌踏乾埃及的一切河。 26耶和華說：你豈沒有聽見我早先所做的、古時所立的嗎？現在藉你使堅固城荒廢，變為亂堆。 27所以其中的居民力量甚小，驚惶羞愧。他們像野草，像青菜，如房頂上的草，又如田間未長成的禾稼。 28你坐下，你出去，你進來，你向我發烈怒，我都知道。 29因你向我發烈怒，又因你狂傲的話達到我耳中，我就要用鉤子鉤上你的鼻子，把嚼環放在你口裏，使你從原路轉回去。

30以色列人哪，我賜你們一個證據：你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的，至於後年，你們要耕種收割，栽植葡萄園，吃其中的果子。 31猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下扎根，向上結果。 32必有餘剩的民從耶路撒冷而出；必有逃脫的人從錫安山而來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。 33所以耶和華論亞述王如此說：他必不得來到這城，也不在這裏射箭，不得拿盾牌到城前，也不築壘攻城。 34他從哪條路來，必從那條路回去，必不得來到這城。這是耶和華說的。 35因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。

36耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來一看，都是死屍了。 37亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。 38一日在他的神尼斯洛廟裏叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。」

昨天說到希西家與猶大人因為西拿基立的攻擊而懼怕驚惶。然而，希西家並沒有讓懼怕所擊倒。他面對懼怕，他禱告﹙vv15-19﹚。經文 v20，就是神對希西家的回應。神的回應是，祂「向西拿基立說話」；當然神並不是真的差派以賽亞走到敵人中間向西拿基立宣告神的說話；神是透過宣告對亞述的審判，使希西家的信心恢復過來。

這一段對西拿基立的宣判，讓我有三方面的反思。

首先是經文的 v21「你既然求我」﹙v22「所以」﹚。經文清楚的讓我們看見，神的行動是回應希西家的禱告。神是聽禱告的神。聖經裏面無數的經文告訴我們這一件事。神聽禱告，而且祂會以行動來回應。而且神應允人的禱告，是超過人所能想像的；希西家只求神解救他們，但神卻讓西拿基立永遠不可以再對猶大不利﹙vv37-38﹚。我們只管禱告，相信神應允，然後靜候神以奇事神蹟來回應我們。我們有沒有這樣的信心呢？

其次是 vv26-27 裏面的「藉你」。對於西拿基立的狂妄自負﹙36: 13-20，37: 8-13﹚，神指出從古至今祂是如何的行事。特別在 v26，神說西拿基立能夠「使堅固城荒廢、變為亂堆」，只因為那是藉他的手去完成的。「藉你」這兩個字實在清楚不過。在西拿基立之上，另有一位，安排了這一切事，而西拿基立只是被使用的。西拿基立自己當然「不知道」神藉他施行審判了，所以他就以為這一切的輝煌戰績是他自己的饒勇。這讓我想到，會不會我自己也有「不知道」的地方？不知道原來是神藉我去成就一些事，於是以為是自己有甚麼本事，忘了上帝才是背後真正掌管一切。

由此也讓我想到第三方面，那就是：事情的發生都有神的容許，不管這些事情是好是壞。這其實是我從初信主開始已經聽見的教導 —— 神容許事情如此出現、發展，絕對不是偶然，總要成就祂美好的旨意。

想起一首詩歌：
祢許可
挫折有你許可，要讓祝福漫過，至死痛楚，要將生命加多。
你破碎我一切，卻換上更多恩惠，榮耀路徑必有淚涕。
誰肯放棄自救，才將救恩識透，葡萄被壓才得釋放，釀出新酒，
人生到了絕處，才知道愛的深處，才能盛載神恩豐滿傾注。

然而這需要很大的信心、很大的順服，才可以接受得了。
「既是神的旨意，可以不接受嗎？」
也許，接受與不接受，事情總會照樣發生，不過自己要如何度日，那就需要自己去選擇。選擇順服，接受得可以舒服一些；若勉強自己接受，那麼日子就只有難過和難過。

懼怕

經文：以賽亞書 37: 1-20
「1希西家王聽見就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿， 2使家宰以利亞敬和書記舍伯那，並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子先知以賽亞， 3對他說：希西家如此說：今日是急難、責罰、凌辱的日子，就如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產。 4或者耶和華你的神聽見拉伯沙基的話，就是他主人亞述王打發他來辱罵永生神的話；耶和華你的神聽見這話就發斥責。故此，求你為餘剩的民揚聲禱告。 5希西家王的臣僕就去見以賽亞。 6以賽亞對他們說：要這樣對你們的主人說，耶和華如此說：你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話，不要懼怕。 7我必驚動他的心；他要聽見風聲就歸回本地，我必使他在那裏倒在刀下。

8拉伯沙基回去，正遇見亞述王攻打立拿；原來他早聽見亞述王拔營離開拉吉。 9亞述王聽見人論古實王特哈加說：他出來要與你爭戰。亞述王一聽見，就打發使者去見希西家，吩咐他們說： 10你們對猶大王希西家如此說：不要聽你所倚靠的神欺哄你說：耶路撒冷必不交在亞述王的手中。 11你總聽說亞述諸王向列國所行的乃是盡行滅絕，難道你還能得救嗎？ 12我列祖所毀滅的，就是歌散、哈蘭、利色，和屬提•拉撒的伊甸人；這些國的神何曾拯救這些國呢？ 13哈馬的王，亞珥拔的王，西法瓦音城的王，希拿和以瓦的王，都在哪裏呢？ 14希西家從使者手裏接過書信來，看完了，就上耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開。 15希西家向耶和華禱告說： 16坐在二基路伯上萬軍之耶和華以色列的神啊，你惟有你是天下萬國的神，你曾創造天地。 17耶和華啊，求你側耳而聽；耶和華啊，求你睜眼而看，要聽西拿基立的一切話，他是打發使者來辱罵永生神的。 18耶和華啊，亞述諸王果然使列國和列國之地變為荒涼， 19將列國的神像都扔在火裏；因為他本不是神，乃是人手所造的，是木頭、石頭的，所以滅絕他。 20耶和華我們的神啊，現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟有你是耶和華。」

敵人來犯，希西家與他的臣僕苦無對策。實情是，希西家曾經倚靠過埃及，但這個時候的埃及卻自身難保﹙賽 36: 4-6﹚。沒有了埃及，希西家終於回轉來尋求神。

這時候的希西家、他的臣僕，還有百姓是怎樣的境況呢？他們懼怕﹙v3, 5﹚，好像臨產的婦人沒有力氣，懼怕捉住他們。神藉先知傳講的第一個信息是：「不要懼怕」。

懼怕實在是我們最大的敵人。懼怕使我們的眼睛看不清楚現實，懼怕使我們將自己的懼怕放大，使我們的懼怕更甚。而我們平常對付懼怕的方法是以為用許多的方法將懼怕除去。然而懼怕只是外在的表徵，必須要了解底蘊才可以真正的除去懼怕。

懼怕只是表徵，實況是內裏的虛怯。外表是懼怕被淘汰，內裏是自覺不如人。外表是懼怕錯過了甚麼機會，內裏是沒有把握。外表是懼怕所愛的人離我而去，內裏是自覺不值得被愛。

面對世界各種扭曲的價值觀、各種敵視我們信仰﹙敵基督﹚的紛擾，約翰提醒我們「是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」﹙約壹 4: 4﹚那在我們心裏的是甚麼？在你心裏的又是甚麼？

保羅也提醒我們，「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」﹙林後 4: 7﹚ 瓦器是我們的外表，我們裏面是否有「寶貝」呢？保羅的眼中，「寶貝」就是福音；這福音本是神的大能。在我們心裏的神有多大，我們裏面的力量就有多大，我們就越發不受外在影響。懼怕就越少。

假如我們一直花上時間、精神、心力、金錢去追逐世上的人所追逐的事物，那麼也許這是時候我們靜下來，好好想一想，我們裏面的「寶貝」是甚麼呢？福音在你的心中是不是神的大能呢？你的神有多大呢？

假如被澆奠的日子到了

提摩太後書 4:6-8：「 6 我現在被澆奠，我離世的時候到了。 7 那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。 8 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。 」

這是一段很熟悉的經文，一直都知道這段經文是被稱為「保羅的遺言」。今天同工分享這段經文時，卻有另一番體會。同工帶我們看整整第4章，提到保羅在自知時日無多的情況下，在這第 4 章經文裏面如何面對生命即將結果，如何交待「未了的心願」﹙unfinished business﹚。他吩咐他的接班人提摩太作為傳道人該作怎樣的工夫。他回顧了自己的一生，無怨無悔。他也提到身邊一眾原本與他同行的同工現在各散東西，有的被差派去負責另外的服事、有的沒有交代原因、有的竟然是貪愛世界；無論是甚麼原因，刻下他彷彿只剩下自己，獨有路加伴隨。然而就是在這個他感到孤單無援的時候，他卻想到，「惟有主站在我旁邊，加給我力量」﹙v17﹚。也許，無論孤單只是一個感覺，抑或真的是實況，總有主在身旁，不離不捨。

讓我有新體會的是，假如我知道自己快將要面臨死亡，我會不會也有這些 unfinished business？我仍然會分享作為神僕人當守著的職責？可以回顧自己一生而無憾無悔？又是否可以坦然面對被人背棄而能饒恕？﹙v16﹚

另一個體會是，儘管平常也知道這是保羅的遺言，我卻從沒有將它看成為一個臨死的人的說話。同樣地，無論我們是否意識到，其實我們也是在一個 dyeing 的過程中；只是我們不知道「那日子」甚麼時候來到而已。剛過去的颱風，雖然對香港沒有做成很大破壞，在國內卻導致好些死傷。從新聞聽到，其中一位男子被玻璃碎片插中心臟死亡。當時我正好坐在窗旁，禁不住有一種震撼，誰說得了呢！

假如自己大限將至，或者對方在世日子不多了......
想到這裏，氣竟自消了。這樣就算了吧。