路是難走

經文：出埃及記 13：17–22

經文背景：
神剛剛帶領以色列人離開埃及。還未過紅海。到第14章才描述埃及人追趕以色列人和過紅海的經過。

vv17-22 好像一段插段，經文作者交待／解釋的幾件事。讓我們對神有更深的認識。

（vv17-18）第一是解釋了以色列人為甚麼走那條道路。因為按地理，他們沿海邊走是近的（v17），很輕易就可到達迦南地。但神沒這樣引領他們。

原因是：沿海的路是非利士地，意思在那一帶有非利士人出沒。他們若經過那地會遇上非利士人，要有戰爭，以色列人遇上打仗，必然會後悔離開了埃及，會立時想到要回去。

其實經文在v18很有趣地告訴我們，以色列人是有帶着兵器的。意思是：他們並非不懂得打仗。但神體貼他們的景況，從安定的埃及出來，如果馬上遇上戰爭，無疑會令到以色列人懷疑離開埃及是一個錯誤的決定。即或他們能夠戰勝，也會使他們誤解神的心意，使他們對神產生懷疑。

或者說，對比起沿海邊的路，多走一段曠野路亦不見得是容易的。儘管這樣，神卻是願意以色列人先到西乃山與祂立約，然後帶領他們走曠野的路。從往後的經文所見，以色列人走曠野的路，一路上的困難神都為他們一一解決。我們也看見曠野的經歷使以色列人對神有更深的經歷：祂的供應、祂的帶領，以及與他們立約。

（v19）第二是交待了約瑟的骸骨。創世記 50：22-26敘述約瑟在埃及臨死時對以色列人的遺言，v25「約瑟叫以色列的子孫起誓說：神必定看顧你們；你們要把我的骸骨從這裏搬上去。」從這件事我們看見人的信心和神的信實。

約瑟臨死時的遺言顯出他對神的相信。一方面，他相信神對亞伯拉罕的應許，要將迦南地賜給他的後裔為產業。另一方面，他相信神必定成就這事，縱然當時以色列整個家族都已經遷徙到埃及居住。

而神也沒有讓約瑟失望。從雅各帶着家眷70人（創46：27）下埃及暫住，到以色列民出埃及，其間經過了430年（出12：40），以色列人也變成一個超過200萬的民族（單單男子已有60萬－出12：37）。神在埃及賜福以色列人，使他們在安定的埃及生養眾多，到了適當時候，就帶領他們回到祂賜給他們的土地去。

（v20）第三是交待了他們起行的路線。沒有走沿海的路，他們從疏割起行，到了以倘安營。從地圖可見，他們是朝着西乃曠野的方向走去。神沒有帶領他們直接從海邊走到迦南的另一個原因是，祂要帶領他們進入與自己立約的關係裏面。

對於這一代以色列人來說，「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」可能只是一個家族傳說而已。神要他們直接地與祂相遇，個人化地與祂建立關係，而不只是承傳祖先的信仰。因為進入迦南之後，他們將要面對很嚴峻的挑戰，他們必須預先打好基礎。而神頒下聖約成為以色列整個群體的律例，使他們在人與人相處方面有所遵循，亦使以色列從一個民族開始走向一個國家的規模。

（vv21-22）第四是交待了雲柱、火柱。他們過紅海的時候有火柱的出現。我們可以想像，在曠野的路上，這麼大的一個群體，要如何維繫在一起？又要如何讓整個群體知道前行的方向或者休息的時間呢？神為他們預備了雲柱、火柱。

雲柱、火柱不但讓他們知道自己是與這個群體一起，更重要是這標誌着神與他們在一起，總不離開。雲柱、火柱亦是神帶領他們的明示。使他們知道何時起行、何時停息。

從這四方面我們可以看見：
(1)　即使在人看來不合理的選擇，神卻有祂的帶領，容易走的路不一定是適合的路，如果必須走不容易走的路，神必然有美好的祝福在前頭。
(2)　神是信實、守約的神。祂會負責使祂所應許的實現，而且會令到事情最妥當地完成，人只需要存着信心。
(3)　神同在和帶領的方式是超過我們預期的。雲柱、火柱不會是常見的現象。神要使人看祂的工作，可以用得上「超自然」，或不尋常的事情。有時我們不能夠用自己的知識來規限了神工作的可能性。

不再逃避

經文：約翰福音4: 1-18

「主知道法利賽人聽見他收門徒，施洗，比約翰還多，2（其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗，）3他就離了猶太，又往加利利去。4必須經過撒馬利亞，5於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。6在那裏有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。7有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：請你給我水喝。8（那時門徒進城買食物去了。）9撒馬利亞的婦人對他說：你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。10耶穌回答說：你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。11婦人說：先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裏得活水呢？12我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水，難道你比他還大嗎？13耶穌回答說：凡喝這水的還要再渴；14人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。15婦人說：先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。16耶穌說：你去叫你丈夫也到這裏來。17婦人說：我沒有丈夫。耶穌說：你說沒有丈夫是不錯的。18 你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」

這個故事，與另外兩個討論題目夾雜在一起，很多時讓我們的焦點模糊了。這個婦人被耶穌問起她的丈夫，她的反應是馬上將話題轉到「在哪裏敬拜才是對，基利心山還是耶路撒冷」（4:19-26）。然後，婦人離開之後，耶穌與門徒又討論了生命之糧的問題。於是我們容易忽略了這個故事。

這個故事是怎樣呢？
v3：耶穌離了猶太，往加利利去，「必須經過撒馬利亞」，是不是真的是必須的呢？在地理上來說，猶太和加利利中間確實是夾着「撒馬利亞」地區，但我們知道，當時不少人，尤其是「敬虔」的猶太人，寧願渡過約旦河走河東的岸邊，也不願意經過撒馬利亞。所以約翰描述耶穌「必須經過撒馬利亞」的「必須」就不是地理上的必需了。

那麼究竟是哪方面的必須呢？
經文（4:28-30）敘述那婦人離開耶穌進到城裏將耶穌向她說話的事情傳開，然後城裏的人出來親自看耶穌是甚麼人（4:39-42）：「39那城裏有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：他將我素來所行的一切事都給我說出來了。40於是撒馬利亞人來見耶穌，求他在他們那裏住下，他便在那裏住了兩天。41因耶穌的話，信的人就更多了，42便對婦人說：現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」

耶穌必須經過撒馬利亞，是祂必須向撒馬利亞的人傳講永生之道。
而更重要的是，祂必須與這個婦人相遇。

我想聚焦在這個婦人身上，因為很明顯地，耶穌是特意安排與這個婦人「偶遇」的。祂「必須」經過撒馬利亞，而竟然所有門徒都一起進城買食物去了，只剩祂一人！而祂又剛好走路困乏，而這個婦人又剛好在別人都不會出來打水的時間來打水，於是剛好被耶穌遇上。

這位婦人也心感奇怪，她問：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」然後聖經解釋：「原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。 」耶穌就是「必須」經過撒馬利亞來與這位婦人來往、見面。

大概這位婦人與耶穌傾談了一會兒之後也感到不是味兒。談得好好的，耶穌卻問起她最不想觸碰的問題。她正是不願意與那些知道她身世的人碰面所以在正午出來打水呀！她正是要迴避自己的問題呀！

耶穌卻是必須與她相遇，必須與她面對面談到她的問題。所以耶穌沒有讓她逃避，堅持要與她談她的丈夫。她說「我沒有丈夫」。如果是一般人遇上這樣的答案，大概都會尷尬地打圓場，然後轉變話題。耶穌卻鍥而不捨地繼續追問下去。

「為甚麼耶穌要這樣不近人情呢？人家已經這麼難堪了，為甚麼耶穌不可以放過她呢？」假如我們代入這婦人的時候，也許會有這樣的感覺。

然而，假如我們代入耶穌的時候，也許我們就容易明白。耶穌彷彿咄咄逼人的追問，不是想要讓這婦人難堪，而是祂知道婦人的逃避對她一點好處也沒有。在彷彿要挖她的瘡疤的追問的背後，是耶穌想幫助她從過往犯罪的困境之中救拔出來的心意。是耶穌想要讓她得享活水之福的心意。

也許我們都曾經有類似的經歷。神會將我們心底的黑暗、將我們得罪神的事情顯露出來。這些黑暗或許是我們知道的，又或許是我們不自知的。但當神將這些顯露出來的時候，我們的自然反應大多數與這個婦人一樣，否認或者轉開話題。我們會逃避、會諉過他人。但神卻是彷彿咄咄逼人地就是不放過我們。

這個婦人的故事正是提醒我們，當這樣的事情出現，就是當神彷彿鍥而不捨地使那些管教的功課不斷重複出現的時候，其實不是神不放過我們，而是祂不願意我們錯失生命活水的福氣。唯有當我們不再逃避，當我們願意面對面向神徹底地、坦白地剖開自己心底的黑暗，聖靈的光才可以照亮我們，幫助我們離開罪的捆綁，使黑暗不再存在。

最後願意以何西阿書6:1-2來彼此勉勵：「來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。」願我們都願意領受神恩典的管教。

水面上走

經文：馬太福音 14: 22-33

「22耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。23散了眾人以後，他就獨自上山去禱告。到了晚上，只有他一人在那裏。24那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。

25夜裏四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裏去。26門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：是個鬼怪！便害怕，喊叫起來。27耶穌連忙對他們說：你們放心，是我，不要怕！28彼得說：主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。29耶穌說：你來吧。彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去；30只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：主啊，救我！31耶穌趕緊伸手拉住他，說：你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？32他們上了船，風就住了。33在船上的人都拜他，說：你真是神的兒子了。」

這個故事我們不陌生。耶穌在水面上走，彼得原本可以照樣做的，他卻因為小信，所以失敗了。

大家有沒有類似的經驗？當然不是說「水上飄」。而是，你有沒有試過向神發出一個禱告，神說了「好」，之後你卻小信了？

我們看看這個故事。

首先，事情是如何發生的呢？v22開始是耶穌催門徒上船先離開，然後祂要叫眾人散開。是甚麼事呢？原來v22之前是「五餅二魚」的神蹟。就是當耶穌用五個餅兩條魚使五千人吃飽了還有十二籃子剩餘之後。門徒是不是仍然對這個神蹟有「不太真實」的感覺，抑或有所留戀，以致耶穌要催他們離開，我們不得而知。但我們知道他們還未明白耶穌是誰。

門徒先渡海，但因風浪所以不太順利。耶穌似乎想去幫助他們。馬可則說祂想越過他們。無論如何，耶穌在水面上走到他們附近，他們看見了這種異常的行為，驚慌起來。耶穌於是開聲安慰他們。

彼得呢，他說，如果是你，就叫我走過你那裏去。其實是表示，他相信耶穌既然可以行在水面上，祂也必然能夠令到我可以行在水面上。OK！耶穌就叫他「來」（Come!）。

但當身邊的風甚大，彼得就害怕起來。是的，耶穌說彼得是「疑惑」了。疑惑甚麼呢？
「風甚大，我一定會被吹落海」？
「常人是沒有可能在水面行走的，我也一定不可以」？

可以／不可以，靠的是甚麼呢？如果是能力上的可以／不可以，我們會鍛鍊自己，增強體魄。但如果根本不是人的能力能夠做得到的，我們靠甚麼呢？

彼得向耶穌說：如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。耶穌說，「來吧」。對耶穌來說，沒有甚麼難度。對於彼得來說，「主叫我去，我就去吧」。他有沒有後悔？沒有。彼得是真心的回應耶穌，他就從船上下去。如果你是船上的其他人，你會怎樣？「真係去呀？」你會不會拉着彼得，叫他想清楚？會不會勸他「喂！死得架！」？抑或你會跟着彼得，都試下落水？

我們平常看這個故事，我們會看見彼得的小信。但我們大多數會忽略了其他門徒的「不信」。你看v33，「在船上的人都拜他，說：你真是神的兒子了」。意思是，在這件水上行走的事情發生之前，他們還沒有相信耶穌「真是神的兒子」。即便是吃過了五餅二魚，他們也還沒有相信。只有彼得相信耶穌可以叫他也在水面行走，儘管彼得的信心不夠，至少有。

船上的人雖然最後都「相信」耶穌真是神的兒子。但相比之下，彼得誰的信心會更真實、更堅定、更深刻。

也許彼得的失敗是他「咎由自取」的，是他主動請求耶穌讓他行在水面的。然而，也許值得我們注意的是，所有人都在風浪中，獨有彼得願意離開 comfort zone。其實根本沒有所謂的「安舒區」，因為 comfort zone ——　他們乘坐的船，也是在風浪中。只有彼得選擇離開 comfort zone 來經歷神。他本可以與其他門徒那樣選擇留在船上，繼續害怕，彼得卻願意離開船，多走一步經歷上帝。無疑，彼得始終被主更大使用，相信是因為他儘管已經有各種人生問題，他還是選擇多走一步，經歷神，讓主帶領，因而也能夠更深刻認識主。

大家有沒有試過，你向神發出一個禱告，神說了「好」、祂答應會按你所求的賜給你。之後你怎樣？有沒有因為外在環境似乎不容許而放棄？抑或你不顧表面的不可能而繼續堅持相信？甚至敢逆風而行？

相信

經文：詩篇 42: 1-11

今天同工分享詩篇 42: 1-11。我留意到其中 v7 的不可思議。

「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。 」這明明白白是危險的經歷，可是它前後的經文卻不是啊！

「6我的神啊，我的心在我裏面憂悶，所以我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山記念你。 7你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。 8白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」

在詩人「記念」主、「歌頌禱告」神之間，原來他是落入了危險之中。而這些危險——瀑布、深淵、波浪洪濤——是從神而來的。詩人這樣認定，他並不是埋怨、也沒有申冤。他記念、他歌頌禱告這一位讓他落入這些危險的神。

當大家繼續思想時，一位同工分享，也許，人之常情是遇苦難發出質問、抱怨，甚至咒詛。然而這位詩人讓我們看到的卻是另一種反應。這些即使在人眼中為不好的際遇，他認定也是出於神。能夠記念、歌頌禱告這一位與否，其實在乎我們怎樣認識這一位神。

我們是否信得過祂向我們「所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念」？我們是否相信「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到」的？又是否願意等候祂成就一切「超過我們所求所想的」？

整篇詩篇 42 篇﹙可以連著 43 篇一起讀﹚可見，詩人儘管在「憂悶」「煩燥」之中，然而他卻不斷的將目光轉向神。他多次的提到的「渴慕」、「仰望」、「稱讚」、「記念」、「歌頌」，都不是在困苦危難之中自然而然的反應，而是個人刻意的決定，是要用力放上信心的。

這正是對我們的提醒，沒有任何危難超過神對我們的保護。甚至有時可能是祂將危難放我們前頭，好讓我們經歷祂的大能豐盛。

但最重要的，是相信：「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」﹙耶29: 11-13﹚

近墨者黑

今天同工分享約沙法的事蹟，提到約沙法面對亞捫人、摩押人，和西珥山人的聯軍來犯境時，他心裏懼怕，就「定意尋求耶和華」﹙代下 20: 3﹚也說到他如何招聚百姓，鼓勵眾人一同尋求神的幫助；也提到他如何明白神心意地禱告。這些事情都在歷代志下 20 章裏面看到。

不過，我們也留意到，約沙法不盡是「美好」的一面。儘管他在困難的日子盡心尋求神的幫助，又敬畏神，又帶領舉國上下重回敬畏神的路上，他卻一而再的做出讓我們難以明白的惡事。

首先我們可以在 18 章讀到約沙法與以色列王亞哈結盟，又聽他的游說與他一同出兵抗敵，即使有耶和華的先知發出預告，他也沒有警覺。最後戰事以敗陣結束，他回國之後，神差派先知來責備他：「猶大王約沙法平平安安地回耶路撒冷，到宮裏去了。先見哈拿尼的兒子耶戶出來迎接約沙法王，對他說：你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。然而你還有善行，因你從國中除掉木偶，立定心意尋求神。」﹙歷代志下 19: 1-3﹚

這並不是唯一的一次，在歷代志下 20: 35-37 這樣記載：「此後，猶大王約沙法與以色列王亞哈謝交好；亞哈謝行惡太甚。二王合夥造船要往他施去，遂在以旬迦別造船。那時瑪利沙人、多大瓦的兒子以利以謝向約沙法預言說：因你與亞哈謝交好，耶和華必破壞你所造的。後來那船果然破壞，不能往他施去了。 」似乎上一次與亞哈一同出兵戰敗、被神責備的事，約沙法並沒有放在心上，亞哈死了，他就去與亞哈謝。

兩次的事件，神都差遣先知責備約沙法，顯然神極不喜悅。第二次，祂使他與亞哈謝合作的造船事業不能成功。第一次，先知說「耶和華的憤怒臨到」他。不過經文並沒有明說。我們讀經文也似乎看不出來。然而，那並不表示神的說話沒有成就。

我們翻到後面，看到歷史事情的發展就看得到。歷代志下 21: 1-4 這樣記載：「約沙法與他列祖同睡，葬在大衛城他列祖的墳地裏。他兒子約蘭接續他作王。約蘭有幾個兄弟，就是約沙法的兒子亞撒利雅、耶歇、撒迦利雅、亞撒列夫、米迦勒、示法提雅。這都是猶大王約沙法的兒子。他們的父親將許多金銀、財寶，和猶大地的堅固城賜給他們；但將國賜給約蘭，因為他是長子。約蘭興起坐他父的位，奮勇自強，就用刀殺了他的眾兄弟和以色列的幾個首領。」

約沙法的長子約蘭接續王位。經文詳盡記載約沙法如何安排繼位的事情，他打發好其他兒子，將財物城邑賜給他們，好使他們不會與約蘭爭位。然而，經文以諷刺的筆法讓我們知道，約蘭登基之後「奮勇自強」。他的奮勇自強並不是為自己秣馬厲兵，乃是在太平的日子殘殺自己的兄弟。聖經接著解釋他何以這樣：「他行以色列諸王的道，與亞哈家一樣；因他娶了亞哈的女兒為妻，行耶和華眼中看為惡的事。 」 ﹙代下 21: 6﹚

至此，我們終於明白神預告的「憤怒」如何地臨到約沙法。而事實上，這並不是神出手攻擊，可以說是約沙法自招的結果，因為約蘭娶亞哈的女兒，是由約沙法作主的，「約沙法大有尊榮資財，就與亞哈結親」﹙代下 18: 1﹚

以色列分裂南北兩國之後，彼此之間戰爭的時間多、和平共存的時日少，約沙法是罕有的。我們不知道他為甚麼這樣做。然而，在神眼中這完全不合宜。到最後，他兒子更因為受了亞哈女兒的影響而沒有敬畏神，殘暴地對待眾兄弟；雖然神始終有憐憫，沒有讓這事情在他在生時發生。

這正好說明，新約裏面，保羅教導說「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？」﹙林後 6: 14﹚是何等的真實。人與人交往，必然會互相影響的，我們為自己選擇怎樣的朋友、合作伙伴，甚至終生伴侶，正是為自己的將來作出鋪排。就如約沙法這樣敬畏神的王，在這事情上也為自己種下了禍根。願意我們存敬畏的心，同時保持清醒，敏感於自己的生命受著甚麼影響，以免落在近墨者黑而不自知。

深情的上帝

經文：西番雅書 3: 9 - 20

之前提到神對祂子民的愛，如嚴父如慈母，今天這段經文繼續看見祂對祂兒女的愛何等強烈。

在 v14，神呼籲祂的子民要歡欣快樂，因為神的拯救要臨到，神自己要臨在他們中間，敵人不再可以加害﹙v15﹚。再一次我被一句經文吸引著。這一次是 v17：「耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」我常常有一個感覺，我們大部分人都體會神是嚴父，想像要如何地規行矩步免得招致祂的憤怒；我們不容易相信神如慈母一般溺愛我們。這一節經文卻讓我感受神另一種愛。

撇開神的大能和拯救，祂卻會為我們歡欣喜樂。不是我們領受了神多少恩典、得著怎樣的拯救而歡喜，是神為我們歡欣喜樂，原因很簡單：祂為我們喜樂而歡呼。我們喜樂祂就歡樂。祂默然愛我們。這是怎樣的愛？這更多像戀人的愛，「他...默然愛你」﹙He will be quiet in His love.﹚是神不需要以色列以愛回應嗎？當然不是。申命記 4: 14 說：神是「忌邪的神」﹙a jealous God﹚；祂為以色列不能夠專一愛祂而嫉妒。祂默然愛我們，只要我們在真正的歡欣喜樂之中，也就是滿足於祂的愛之中。神渴望我們與祂建立互相的、彼此的愛。

還有一點讓我有特別感受的是「那些在全地受羞辱的，我必使他們得稱讚、有名聲」﹙v19﹚。這些人受羞辱，是因為他們為了神不被尊崇﹙v18 – 為無大會﹚而愁煩。為神的緣故而羞辱的，神要將他高升，神要使他得尊榮。稱讚、名聲用不著自己爭取，為神著緊的，神自然為我們伸冤。

這樣一位深愛著我們的神，怎能不愛呢？

嚴父慈母

經文：西番雅書 2: 4 - 3: 8

這一段經文，讓我重新思想這卷書的結構。很明顯地，第一個段落﹙1: 1 - 2: 3﹚是神對祂子民的責備：他們三心兩意、不肯全心倚靠神；他們欺壓貧窮，以強暴和詭詐的手段自肥。而最後一段﹙3: 9-20﹚則是神子民將來復興的景象。至於中間的一段﹙2:4 - 3:8﹚，在審判列國之間也不乏對神子民的責備。

這段經文就是這中間的段落，仔細來看，它審判列國的同時對猶大人有應許，它責備猶大人的同時也有應許。

首先是對列國的審判。吸引我注意的是，在責備列國的時候，神提出猶大將有剩下的人﹙2: 7, 9; 3: 13﹚，也預告歸回﹙2: 7﹚。而在責備「這...城」﹙3: 1﹚的時候，神指斥他們「不聽從」、「不領受」、「不倚靠」、「不親近」；這一段吸引我注意的是兩個「只是」：「只是你們不知羞恥﹙3: 5﹚、「只是你們從早起來，就在一切事上敗壞自己」﹙3: 7﹚。兩個「只是」，一方面指出百姓的背逆，另一方面也滿了無奈。神原意是好的，「只是」百姓不領情。

然而，神卻將應許放在這些悖逆的子民面前。讀 V8 讓我心裏滿了驚訝。讀的時候難免是想到神說祂要興起擄掠的日子，又招聚列邦，必然是借助外邦人向猶大施行審判了。誰知神的惱怒竟然是傾在「他們」、而不是神子民身上！是猶大以色列人比外邦那些人更義、更值得神赦免、拯救嗎？我個人常常有一個想法：從行為來比較，外邦不見得比神的選民壞很多，反而外邦人沒有「不聽從、不領受、不倚靠、不親近」的罪。但神卻選中以色列。

讓我想起以西結書 36: 22「所以，你要對以色列家說，主耶和華如此說：以色列家啊，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，就是在你們到的列國中所褻瀆的。」雖然神對祂子民的愛是無庸置疑的，但神為自己的榮耀而爭戰。神為自己的榮耀，不單是祂本身為萬有主宰的榮耀，我覺得神同樣也為祂信實守約的性情、榮耀而發出祂的惱怒；聖經裏多次記載，不管神如何地惱怒祂的子民犯罪得罪祂，每當外邦對以色列有過火的欺侮，神總毫不遲疑的為祂的子民挺身而出。

一句最吸引我注意的經文是撒迦利亞書 1: 14 - 15 這樣說：「與我說話的天使對我說：「你要宣告說，萬軍之耶和華如此說：我為耶路撒冷為錫安，心裏極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。 」完全看見對以色列受到過於祂「想像」的嚴厲對待，神是何等心疼、難受——儘管，那些列國原是祂使用來懲罰以色列的。讓我們看見神對祂子民既如嚴父，也如慈母，既施以管教、也熱烈擁抱。