大衛的遺囑

列王記上二章是大衛對所羅門的遺訓，其中開首的幾節說：「大衛的死期臨近了，就囑咐他的兒子所羅門說：我現在要走世人必走的路。所以，你當剛強，作大丈夫，遵守耶和華你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例、誡命、典章、法度。這樣，你無論作甚麼事，不拘往何處去，盡都亨通。耶和華必成就向我所應許的說：你的子孫若謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實的行在我面前，就不斷人坐以色列的國位。」（2:1-4）

大衛這樣的吩咐殊不簡單。

根據聖經所記載，大衛的一生並不是完全毫無瑕疵，在拔示巴的事情上面他是大大得罪了神的。（參撒下11-12章）不過，除了此事以外，大衛一生基本上是遵守主道的。然而，他卻並不是如他所說的「無論作甚麼事、不拘往何處去，盡都亨通」的。從他被撒母耳膏立，直到他被全以色列擁立登基，期間他多次被掃羅追殺、長時間流離失所（撒上23:14-15），甚至為了逃命要裝瘋扮傻（撒上21:10-13）；這都不可以說是「亨通」的遭遇。

他是否必得這樣被追殺、必得這樣居無定所呢？撒母耳記上24章和26章分別記載，大衛至少有兩次機會下手殺害掃羅，結束自己的流亡生涯，但他卻因為敬畏神的緣故而沒有那樣做。他沒有加害於掃羅就叫自己的處境越來越難堪。

假如我們只從表面來看大衛的一生，我們不會明白他臨終對所羅門的勸勉：「謹守神的律例、誡命、典章、法度，就無論作甚麼事、不拘往何處去，盡都亨通」。大衛的一生不就是謹守神的律例、誡命、典章、法度嗎？他豈可算是「亨通」呢？

怎樣是享通呢？

列王記上2:4說，「神必成就向大衛所應許的」。原來，對於大衛來說，「神成就祂所應許的」就是亨通；對於大衛來說，他能夠手潔心清（詩24:3-5），承受神所應許的，就已經是亨通。

聖經告訴我們，儘管所羅門到晚年還是離棄了耶和華、沒有遵守主道，神仍然因為大衛的敬畏，成就祂的應許：大衛的後裔「不斷人坐以色列的國位」，所以沒有收回全以色列國（王上11:11-13），甚至救恩也是出於大衛家（賽11:10）。而且，每當神要評價君王的好壞時，總是以大衛作為標準（王上15:3,11）。

大衛正是「遵守耶和華神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例、誡命、典章、法度」，以致神信守祂對大衛的應許，他的後裔「不斷人坐以色列的國王」。這就是大衛能夠憑信心說：「無論作甚麼事、不拘往何處去，盡都亨通」的亨通。

當農曆新年的時候，人們總會互相祝願。在這裏，我也祝願你事事亨通；願神按你的順服、敬畏，成就祂的應許。

但以理大蒙眷愛的禱告

但以理書第九章是全卷書唯一的一篇禱文。其中vv1-2是事情的背景，而vv3-19是禱告的內容。

9:1-2「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年，就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。」這兩節經文提到兩件事，讓我們知道但以理祈禱的背景。

第一件事是，當時政治形勢的改變。「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王」，迦勒底國就是指巴比倫，而瑪代則是波斯帝國的其中一族。當時巴比倫已被瑪代所滅，這個大利烏是被派駐守巴比倫的。

第二件事是，先知耶利米的書。耶利米書29:1-14曾經提到：「先知耶利米從耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知，和眾民，並生存的長老，就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的。……耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」

當時政治局勢的轉變，和神透過先知的說話，使但以理來到神面前獻上這篇禱告。因為但以理從時局的變動之中，看見神藉先知所說的話應驗了：巴比倫果然被消滅，接著下來的應該是以色列人回耶路撒冷的時候了。但以理對時局的敏銳，以及對神話語的留意，並不是必然的；與但以理同時期被擄到巴比倫的人有很多，但不是所有人都相信耶利米的說話，但以理卻認真看待神的說話。

對於時局的發展、對於神話語將要應驗，但以理的回應是禱告；但他的禱告卻是不尋常的禱告。試想想，神預言巴比倫滅亡、以色列回歸，現在果然應驗了，按常理，這個禱告應該是感恩的禱告；但事實卻不然。

9:4-19是怎樣的禱告？在vv3-4可見端倪：「我便禁食、披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。我向耶和華我的神祈禱、認罪…」。但以理的禱告是認罪的禱告，從他「披麻蒙灰」就可知他的態度是憂傷，和痛悔。為甚麼呢？

9:4-14，但以理禱告的前半部，可說是夾雜了對神的認識和對自己的認識。他看見神是大而可畏的、是公義的，祂同時是憐憫饒恕人的，也是向愛主、守主誡命的人守約施慈愛的。神大而可畏，理應受到尊崇，以色列人卻得罪祂；神是公義的，因此，以色列人離棄神招來神的審判也是理所當然的。神同時也是憐憫饒恕人的，因此人能夠到神面前尋求赦免。

但以理的禱告，夾雜了對神的認識和對自己的認識，不是說但以理得罪神，而是他以「我們」來與自己的同胞認同；以色列人犯罪，他也願意承擔民族的罪擔。發現別人的錯誤是容易的，發現自己群體的罪而願意與之認同，則需要謙卑和愛。

但以理禱告更重要的一點在9:15-19，就是他對神的名、神的榮耀的著緊。這也關乎以色列與神的關係。在這段經文中，但以理不斷以「你的」來指出，以色列民、耶路撒冷都是神的：「你的城、你的聖山、你的子民」、「你荒涼的聖所」、「稱為你名下的城」、「這城和這民都是稱為你名下的」。

但以理禱告，不單求自己民族的罪得赦免，他也是求神的名得著榮耀。神對以色列民、對耶路撒冷施憐憫，不是因為以色列民值得憐憫，而是因為神自己。

但以理這樣禱告，因為他深心體會，以色列民族、耶路撒冷城，和其中的聖殿，這一切的存留都在乎神，而這一切存在的目的都為要顯彰神的榮耀、神的聖名。他這樣禱告，正是因為他認識到，神的名、神的榮耀才是神子民存在的意義和目的。一切都是神的。

但以理多次被天使稱為「大蒙眷愛的」，正是因為他這個禱告：他不是為自己求好處，甚至他不是為自己國家求復興，他是體會神榮耀有否受虧損、神的名有否被顯揚。

我們的禱告又如何呢？初信主的時候我們被教導關於禱告五件事：讚美、感謝、認罪、祈求、代禱。但我們有沒有明白我們的「生命、動作、存留都在乎神」，以致我們的生命也是為神的榮耀、神的聖名活著呢？

約拿單與大衛

讀撒母耳記上20-23章，讀到約拿單與大衛的友情時，禁不住越發喜歡約拿單。

在撒母耳記上20:1-17的經文記載，神立了大衛代替掃羅作以色列的王；但在這個時候，掃羅仍然未肯接受這個事實，更因嫉妒而多番想要殺他。

大衛在逃命的時候來向約拿單求助。約拿單是掃羅的兒子，與掃羅一同出入沙場。自從大衛殺死了非利士人歌利亞、拯救了以色列民族以後，約拿單就十分欣賞大衛（撒上18:1-4），與他結盟。

當大衛來向約拿單求助時，約拿單答應，若他查明掃羅果然有除去大衛的心，他必定通知大衛逃亡。約拿單的決定並不簡單。他也知道神已經立大衛代替掃羅作王，那就表示他自己必不能登上王位。然而他卻願意順服神的旨意，以致多次幫助大衛逃過掃羅的追殺。

撒母耳記上20:1-17這段經文，記載他們二人在神面前再結盟；從中看見他們的互相信任，到一個程度，甚至願意將自己的性命交在對方手中。一方面，大衛信得過約拿單不會出賣他、會通知他逃亡。另一方面，約拿單信得過大衛登基之後，不會傷害他和他的後裔。


他們的友誼叫人感動，因為他們兩人的友誼並不是普通的「談得來」、志趣相投。在撒母耳記上20:23/42，約拿單重複提到「耶和華在我們中間作證」，這就成為他們互相信任、置生死於度外的基礎。因為他們相信同一位神，所以他們信得過對方。


事奉的人，有時難免落在一個越來越少朋友的地步。昔日一起成長的肢體，見面的機會越來越少；事實是，大家的路已經不同，即使相見，他們也不一定完全明白我的感受。在事奉的教會裏面，始終不能毫無保留的與弟兄姊妹交心，畢竟有一些事是不方便透露的。讀書時，老師總不忘提醒我們要保持與同學的關係、要常常開班會，彼此成為支援；事實是，大家都落在疲憊不堪、分身不暇的地步，就是連聚頭的機會也越來越少了，談何容易呢！


另一方面，約拿單也確實是令人心儀的好友，就正如俗語所說「得一知己，死而無憾」。撒母耳記上23:15-18記載：「大衛知道掃羅尋索他的命。那時他住在西弗曠野的樹林裏；掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林裏去見大衛，使他倚靠神得以堅固，對他說：不要懼怕！我父掃羅的手必不加害於你；你必作以色列的王，我也必作你的宰相。這事我父掃羅知道了。於是二人在耶和華面前立約。大衛仍住在樹林裏，約拿單回家去了。」

大衛一再為逃命而匿藏，約拿單來探望他，「使他倚靠神得以堅固」。這一個必定會奪取他國位的人，在他失意落拓的時候，約拿單竟來鼓勵他、安慰他，使他堅心倚靠耶和華。甚至他拿定了主意，願意作宰相輔助大衛立國。這樣一個願意順服神心意、願意放棄個人榮辱、情操高尚的人物，實在叫人心折。