遇見神

「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶着耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」（林後4: 7-10）

四個讓人喪氣的處境：四面受敵、心裏作難、遭逼迫、打倒了。
四個叫人振奮的提升：不被困住、不至失望、不被丟棄、不至死亡。

保羅的生平故事顯然是這幾句說話的最佳演繹。然而，就正許多其他信心偉人的故事那樣，保羅在世的時候，並不知道自己的決定會帶來怎樣的後果；在他做決定的那些時刻，他並不知道要開出怎樣的下一步。當然他更不會知道自己要被記錄在聖經、被世人閱讀，甚至被冠以「偉大」作為稱號的。

我們讀聖經的，自然知道每一位信心偉人的故事、所有的來龍去脈。保羅的故事，一些甚至在聖經裏沒有記載的情節，我們從教會歷史其他文獻也可以讀到。然而，這些聖經偉人，他們之所以被稱頌，正正因為他們不知道自己的故事會是怎樣地發展。他們只是在當下的那一刻，按照他們能夠有的知識、智慧——最重要是他們對上帝的認識，和相信——在人生每一步作出信心的抉擇。

亞伯拉罕怎會知道神會差派天使及時止住他下手殺害以撒？雅各怎會知道與他摔跤的那位最終會給他超過所求所想的祝福？但以理怎會知道最終原來神會封住獅子的口？摩西、約書亞... 這些民族英雄他們在自己的故事裏面，在要做決定的那一刻，都不知道事情「原來」會那樣發展，可是他們都憑着信心、按神的心意，作出了今日我們稱之為「信心」的決定。

《摩戒》故事的開頭，Frodo 知道了自己因為魔戒的緣故要離開心愛的家園、避走他方的時候，抱怨自己怎麼那麼倒楣，「我真希望這輩子都不用遇上這些事情。」Gandolf 說「我也不想，沒有人想有生之年會遇上這些時刻。但那不是他們可以決定的。我們要做的決定只是，如何使用上天給予我們的時間。」

我們也是不知道自己的故事要怎樣發展下去。我們可以做的只是，當事情臨到的時刻，做應該做的決定，後續和後果，自有別人／神來評價。

保羅在「四面受敵、心裏作難、遭逼迫、打倒了」的境遇裏面，可以做的，也就只是按照神給他的感動、異象、呼召，以及責任，作一個決定，然後走前面開展出來的每一步。

想起教會幾年前的話劇，故事人物在人生每個階段、每一個關口都要做決定；他卻沒有留意，在這些場景，神其實都與他同在，而且暗中引領他、幫助他。

也想起《遇見神》

在我們不知道故事如何發展下去的時候，憑信心做決定，然後相信神已經在下一步等待着，要與我們一同經歷。

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信

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來 11: 1）這句經文，很多時自覺明白它意思。但要說出來、發現根本不能夠用自己的言語表達的時候，才知道原來是未明白的。看英文的翻譯：“Now Faith is be sure of what we hope for, and certain of what we do not see.” 又好像明白了多一點。

那天開會前選了這一首詩歌跟大家唱，預備的時候就想到希伯來書。

喜歡這個 youtube 因為它的畫面就將歌詞裏面的故事表達出來，讓人視覺上也得到提醒。

希伯來書的作者繼續說：「 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」（來 12: 1-2）

讓我想到，這些見證人，各自經歷了他們的故事；我、我們又如何呢？

《魔戒》裏，Sam 常傻傻的跟 Frodo 說：「將來人們要怎樣傳說我們的故事呢？人們會這樣這樣說嗎？」

對啊，我們都有自己的故事，我們也有我們的故事。不管有沒有人傳說，我們自己的故事、我們的故事都發生着、進行着；我、我們也都經歷着。

這許多見證人的故事成了我的激勵；有時候，我自己的故事也成為我的激勵，讓我能夠繼續奔那擺在我前頭的路程，讓我有信心仰望那既然讓事情開始，也必使事情完滿結束的主。

這些見證人，對你有怎樣的激勵呢？
他們的故事會不會也是神向你發出邀請，要你操練
好像亞伯拉罕那樣的順服？
好像雅各那樣的堅持？
好像摩西那樣的帶領？
好像但以理那樣的不妥協？
好像約書亞那樣的剛強壯膽？
好像以西結那樣的始終心存盼望？

應許與呼召

經文：創世記 12: 1-3
「1 耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。2 我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。3 為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」

這是神對亞伯拉罕的應許，是第一次。我們知道在創世記後面的經文，神有好幾次向亞伯拉罕說話，繼續將這個應許的內容逐步說明，包括透過撒拉賜他後裔如天上的星海邊的沙那樣多、賜他迦南地作他的產業。

從這幾節經文，也有幾點提醒。

首先，我們可以看見神向亞伯拉罕應許的時候，亞伯拉罕還沒有叫做亞伯拉罕。他叫亞伯蘭，意思是「崇高的父」。崇高，大概是指個人的品格、氣質等等。父，就正如許多東方民族那樣，子嗣是一切希望的所在，後繼無人是古時許多民族以為羞恥的事情。亞伯蘭，可能也如當時許多人那樣，會感到羞愧、難過；然而，他卻接受這樣的境況。他不可以用一般人的方法來彌補這個遺憾嗎？當時的人多數會納妾來繼後，但他沒有這樣做。也許他是愛護、尊重自己的妻子，所以沒有這樣做。也許，他明白若神要賜下自會賜下，用不着使用這些出於人意的方法。

第二、神對亞伯拉罕應許的同時，祂也對他發出呼召。神的呼召是要他離開本地、本族、父家。

離開本地﹙country﹚：當時亞伯拉罕正在異地棲身；他原本是跟隨自己的父親從他的本地吾珥出來，中途在哈蘭留了下來。要離開本地，究竟是要離開現居的棲身地，抑或表示不可以回到原居地呢？無疑，原居地位於河口沃土，而現居地屬於河流發源的上游，兩者都是理想的居處。但神卻不容他逗留。

離開本族﹙relatives﹚。古時人們，在沒有城牆、沒有國家軍隊保護的情況下，群居生活是互相守望、保衛家園的方法。離開本族，去到一個不屬於自己的人群中間，會受到同樣的保衛嗎？會反而被攻打、欺負嗎？﹙是會的。創世記後面的經文已經有記載了。﹚這樣，誰可保護呢？如何自衛呢？當然，亞伯蘭自己也有幾百僕人，可以有一點自衛，然而，在移徙的過程，幾百人如何救得了？有匪類來搶掠時，他要倚靠誰？誰呼召他離開本族的保護，誰就會負責擔起保護他的工作，我相信亞伯拉罕是這樣相信的。如果是神呼召你走上，路上自然有祂的保護。﹙忽然想起一首詩歌，其中一句是這樣的：放心，天路客，道路雖遠，前途別灰心，白晝臨近，讓我們祈求：良牧導引，耶穌將領你安憩綠茵。﹚

離開父家﹙father's house﹚。父家，除了指一個安舒的住處、一個親族關係的保護網絡，還指到一段成長的過去。我們可以理解，要是與父母家人一同遷居，那並不表示可以與成長的過去分離。但當人想到離開父母，不管是個人獨居或開展婚姻生活，那才有機會與成長過去分離。是的，只是「有機會」；要能夠與自己的過去道別才真的是離開父家。不少時候，我們不願意與過去道別，不一定因為過去太美好，許多時候是因為我們不能夠忘懷，不能夠忘懷那些怨恨，選擇仍然憤怒，不能夠忘懷那些淒酸，選擇仍然難過。離開父家，是離開成長的種種經歷，怨恨、辛酸，或即便是成長的美麗歡愉，離開。

離開，因為有一個應許擺在前頭，若不離開就得不着。
離開，為祂丟棄萬事、當作糞土
離開，脫去容易纏累我們的罪
離開，去