相信

經文：詩篇 42: 1-11

今天同工分享詩篇 42: 1-11。我留意到其中 v7 的不可思議。

「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。 」這明明白白是危險的經歷，可是它前後的經文卻不是啊！

「6我的神啊，我的心在我裏面憂悶，所以我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山記念你。 7你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。 8白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」

在詩人「記念」主、「歌頌禱告」神之間，原來他是落入了危險之中。而這些危險——瀑布、深淵、波浪洪濤——是從神而來的。詩人這樣認定，他並不是埋怨、也沒有申冤。他記念、他歌頌禱告這一位讓他落入這些危險的神。

當大家繼續思想時，一位同工分享，也許，人之常情是遇苦難發出質問、抱怨，甚至咒詛。然而這位詩人讓我們看到的卻是另一種反應。這些即使在人眼中為不好的際遇，他認定也是出於神。能夠記念、歌頌禱告這一位與否，其實在乎我們怎樣認識這一位神。

我們是否信得過祂向我們「所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念」？我們是否相信「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到」的？又是否願意等候祂成就一切「超過我們所求所想的」？

整篇詩篇 42 篇﹙可以連著 43 篇一起讀﹚可見，詩人儘管在「憂悶」「煩燥」之中，然而他卻不斷的將目光轉向神。他多次的提到的「渴慕」、「仰望」、「稱讚」、「記念」、「歌頌」，都不是在困苦危難之中自然而然的反應，而是個人刻意的決定，是要用力放上信心的。

這正是對我們的提醒，沒有任何危難超過神對我們的保護。甚至有時可能是祂將危難放我們前頭，好讓我們經歷祂的大能豐盛。

但最重要的，是相信：「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」﹙耶29: 11-13﹚

近墨者黑

今天同工分享約沙法的事蹟，提到約沙法面對亞捫人、摩押人，和西珥山人的聯軍來犯境時，他心裏懼怕，就「定意尋求耶和華」﹙代下 20: 3﹚也說到他如何招聚百姓，鼓勵眾人一同尋求神的幫助；也提到他如何明白神心意地禱告。這些事情都在歷代志下 20 章裏面看到。

不過，我們也留意到，約沙法不盡是「美好」的一面。儘管他在困難的日子盡心尋求神的幫助，又敬畏神，又帶領舉國上下重回敬畏神的路上，他卻一而再的做出讓我們難以明白的惡事。

首先我們可以在 18 章讀到約沙法與以色列王亞哈結盟，又聽他的游說與他一同出兵抗敵，即使有耶和華的先知發出預告，他也沒有警覺。最後戰事以敗陣結束，他回國之後，神差派先知來責備他：「猶大王約沙法平平安安地回耶路撒冷，到宮裏去了。先見哈拿尼的兒子耶戶出來迎接約沙法王，對他說：你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。然而你還有善行，因你從國中除掉木偶，立定心意尋求神。」﹙歷代志下 19: 1-3﹚

這並不是唯一的一次，在歷代志下 20: 35-37 這樣記載：「此後，猶大王約沙法與以色列王亞哈謝交好；亞哈謝行惡太甚。二王合夥造船要往他施去，遂在以旬迦別造船。那時瑪利沙人、多大瓦的兒子以利以謝向約沙法預言說：因你與亞哈謝交好，耶和華必破壞你所造的。後來那船果然破壞，不能往他施去了。 」似乎上一次與亞哈一同出兵戰敗、被神責備的事，約沙法並沒有放在心上，亞哈死了，他就去與亞哈謝。

兩次的事件，神都差遣先知責備約沙法，顯然神極不喜悅。第二次，祂使他與亞哈謝合作的造船事業不能成功。第一次，先知說「耶和華的憤怒臨到」他。不過經文並沒有明說。我們讀經文也似乎看不出來。然而，那並不表示神的說話沒有成就。

我們翻到後面，看到歷史事情的發展就看得到。歷代志下 21: 1-4 這樣記載：「約沙法與他列祖同睡，葬在大衛城他列祖的墳地裏。他兒子約蘭接續他作王。約蘭有幾個兄弟，就是約沙法的兒子亞撒利雅、耶歇、撒迦利雅、亞撒列夫、米迦勒、示法提雅。這都是猶大王約沙法的兒子。他們的父親將許多金銀、財寶，和猶大地的堅固城賜給他們；但將國賜給約蘭，因為他是長子。約蘭興起坐他父的位，奮勇自強，就用刀殺了他的眾兄弟和以色列的幾個首領。」

約沙法的長子約蘭接續王位。經文詳盡記載約沙法如何安排繼位的事情，他打發好其他兒子，將財物城邑賜給他們，好使他們不會與約蘭爭位。然而，經文以諷刺的筆法讓我們知道，約蘭登基之後「奮勇自強」。他的奮勇自強並不是為自己秣馬厲兵，乃是在太平的日子殘殺自己的兄弟。聖經接著解釋他何以這樣：「他行以色列諸王的道，與亞哈家一樣；因他娶了亞哈的女兒為妻，行耶和華眼中看為惡的事。 」 ﹙代下 21: 6﹚

至此，我們終於明白神預告的「憤怒」如何地臨到約沙法。而事實上，這並不是神出手攻擊，可以說是約沙法自招的結果，因為約蘭娶亞哈的女兒，是由約沙法作主的，「約沙法大有尊榮資財，就與亞哈結親」﹙代下 18: 1﹚

以色列分裂南北兩國之後，彼此之間戰爭的時間多、和平共存的時日少，約沙法是罕有的。我們不知道他為甚麼這樣做。然而，在神眼中這完全不合宜。到最後，他兒子更因為受了亞哈女兒的影響而沒有敬畏神，殘暴地對待眾兄弟；雖然神始終有憐憫，沒有讓這事情在他在生時發生。

這正好說明，新約裏面，保羅教導說「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？」﹙林後 6: 14﹚是何等的真實。人與人交往，必然會互相影響的，我們為自己選擇怎樣的朋友、合作伙伴，甚至終生伴侶，正是為自己的將來作出鋪排。就如約沙法這樣敬畏神的王，在這事情上也為自己種下了禍根。願意我們存敬畏的心，同時保持清醒，敏感於自己的生命受著甚麼影響，以免落在近墨者黑而不自知。

深情的上帝

經文：西番雅書 3: 9 - 20

之前提到神對祂子民的愛，如嚴父如慈母，今天這段經文繼續看見祂對祂兒女的愛何等強烈。

在 v14，神呼籲祂的子民要歡欣快樂，因為神的拯救要臨到，神自己要臨在他們中間，敵人不再可以加害﹙v15﹚。再一次我被一句經文吸引著。這一次是 v17：「耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」我常常有一個感覺，我們大部分人都體會神是嚴父，想像要如何地規行矩步免得招致祂的憤怒；我們不容易相信神如慈母一般溺愛我們。這一節經文卻讓我感受神另一種愛。

撇開神的大能和拯救，祂卻會為我們歡欣喜樂。不是我們領受了神多少恩典、得著怎樣的拯救而歡喜，是神為我們歡欣喜樂，原因很簡單：祂為我們喜樂而歡呼。我們喜樂祂就歡樂。祂默然愛我們。這是怎樣的愛？這更多像戀人的愛，「他...默然愛你」﹙He will be quiet in His love.﹚是神不需要以色列以愛回應嗎？當然不是。申命記 4: 14 說：神是「忌邪的神」﹙a jealous God﹚；祂為以色列不能夠專一愛祂而嫉妒。祂默然愛我們，只要我們在真正的歡欣喜樂之中，也就是滿足於祂的愛之中。神渴望我們與祂建立互相的、彼此的愛。

還有一點讓我有特別感受的是「那些在全地受羞辱的，我必使他們得稱讚、有名聲」﹙v19﹚。這些人受羞辱，是因為他們為了神不被尊崇﹙v18 – 為無大會﹚而愁煩。為神的緣故而羞辱的，神要將他高升，神要使他得尊榮。稱讚、名聲用不著自己爭取，為神著緊的，神自然為我們伸冤。

這樣一位深愛著我們的神，怎能不愛呢？

嚴父慈母

經文：西番雅書 2: 4 - 3: 8

這一段經文，讓我重新思想這卷書的結構。很明顯地，第一個段落﹙1: 1 - 2: 3﹚是神對祂子民的責備：他們三心兩意、不肯全心倚靠神；他們欺壓貧窮，以強暴和詭詐的手段自肥。而最後一段﹙3: 9-20﹚則是神子民將來復興的景象。至於中間的一段﹙2:4 - 3:8﹚，在審判列國之間也不乏對神子民的責備。

這段經文就是這中間的段落，仔細來看，它審判列國的同時對猶大人有應許，它責備猶大人的同時也有應許。

首先是對列國的審判。吸引我注意的是，在責備列國的時候，神提出猶大將有剩下的人﹙2: 7, 9; 3: 13﹚，也預告歸回﹙2: 7﹚。而在責備「這...城」﹙3: 1﹚的時候，神指斥他們「不聽從」、「不領受」、「不倚靠」、「不親近」；這一段吸引我注意的是兩個「只是」：「只是你們不知羞恥﹙3: 5﹚、「只是你們從早起來，就在一切事上敗壞自己」﹙3: 7﹚。兩個「只是」，一方面指出百姓的背逆，另一方面也滿了無奈。神原意是好的，「只是」百姓不領情。

然而，神卻將應許放在這些悖逆的子民面前。讀 V8 讓我心裏滿了驚訝。讀的時候難免是想到神說祂要興起擄掠的日子，又招聚列邦，必然是借助外邦人向猶大施行審判了。誰知神的惱怒竟然是傾在「他們」、而不是神子民身上！是猶大以色列人比外邦那些人更義、更值得神赦免、拯救嗎？我個人常常有一個想法：從行為來比較，外邦不見得比神的選民壞很多，反而外邦人沒有「不聽從、不領受、不倚靠、不親近」的罪。但神卻選中以色列。

讓我想起以西結書 36: 22「所以，你要對以色列家說，主耶和華如此說：以色列家啊，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，就是在你們到的列國中所褻瀆的。」雖然神對祂子民的愛是無庸置疑的，但神為自己的榮耀而爭戰。神為自己的榮耀，不單是祂本身為萬有主宰的榮耀，我覺得神同樣也為祂信實守約的性情、榮耀而發出祂的惱怒；聖經裏多次記載，不管神如何地惱怒祂的子民犯罪得罪祂，每當外邦對以色列有過火的欺侮，神總毫不遲疑的為祂的子民挺身而出。

一句最吸引我注意的經文是撒迦利亞書 1: 14 - 15 這樣說：「與我說話的天使對我說：「你要宣告說，萬軍之耶和華如此說：我為耶路撒冷為錫安，心裏極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。 」完全看見對以色列受到過於祂「想像」的嚴厲對待，神是何等心疼、難受——儘管，那些列國原是祂使用來懲罰以色列的。讓我們看見神對祂子民既如嚴父，也如慈母，既施以管教、也熱烈擁抱。

謙卑等候拯救

經文：西番雅書 1: 1 – 2: 3

經文的第一章第一節已經發人深省。

先知得默示是當約西亞在位的時候，約西亞，在列王紀下 22: 2 這樣記載：「約西亞行耶和華眼中看為正的事，行他祖大衛一切所行的，不偏左右。」可見，在猶大以色列國裏面，神給約西亞的評價僅次於大衛。約西亞八歲登基，到二十六歲時開始推行宗教改革，其幅度之大，可說是遍及全國，甚至達至北國境內﹙王下 23: 15﹚

先知西番雅是誰呢？經文提到，西番雅是希西家的玄孫，也就是說，先知西番雅也是王族之後。

貴族先知宣講的卻不是風花雪月，也不是噓寒問暖。先知雖然出身貴族，所批判的也許正是上流社會的人。他提到百姓有「強暴和詭詐得來之物充滿主人房屋」﹙v9﹚，「他們的財寶必成為掠物」﹙v13﹚，當神的日子臨近，「他們的金銀不能救他們」﹙v18﹚，在在可見神透過先知發出審判的信息，正是衝著這些富有的、卻是不義的人而來。

貧苦大眾就是受害者嗎？就沒有可責備之處嗎？也不是。

經文在 vv2-6，先知一連氣審判了百姓仍然有拜巴力的﹙v4﹚、有敬拜天上萬象的﹙v5﹚、有既拜耶和華又拜瑪勒堪的﹙v5b﹚，也有轉去不跟從、不尋求、不訪問耶和華的﹙v6﹚。

讀到這裏，我心裏禁不住難受。在這個可以說是以色列分裂之後最大的一次宗教復興的當兒，卻正正是這個時候，先知發出這一個嚴厲的信息：百姓仍然在三心兩意地跟隨神、甚至不跟從神；百姓仍然沒有遵守神的吩咐彼此以愛相待。以致神的怒氣不能轉消。

讀到這裏，我也禁不住問：作為神的僕人，還有甚麼可以說呢？對著這樣一群冥頑不靈的百姓，還能有多少的能耐繼續傳講呢？然而神卻讓我想起以西結先知的蒙召：「你往你本國被擄的子民那裏去，他們或聽，或不聽，你要對他們講說，告訴他們這是主耶和華說的。」不是在乎他們是否要聽，只在乎神吩咐要說。就正如西番雅先知那樣，仍然呼籲人謙卑回轉，先候神的拯救﹙2: 3﹚。

還有指望

經文：以斯拉記 10: 1-44

當以斯拉知道百姓在婚姻上得罪神，難過得在聖殿裏撕裂衣袍、雙膝跪下，為百姓、為以色列向神禱告、祈求赦免﹙9: 5﹚。他的舉動、認罪、哭泣，讓當時在殿裏的人感受同樣的悲慟， 甚至聖經形容他們「無不痛哭」。事實是，以斯拉的認罪夠真切，以致人們受到感召。

這樣真切的認罪，同時也感召了另一個願意與他同路的人。示迦尼與以斯拉一樣，認定百姓的罪干犯了神。

是甚麼原因示迦尼會有這樣正面的回應？我相信示迦尼能夠馬上回應以斯拉，並不是因為他「忽然敬虔」，我相信示迦尼自己也是常為百姓的罪難過憂傷。事實上，是「眾首領」來告訴以斯拉「以色列民和祭司並利未人，…… 仍效法這些國的民，行可憎的事」（9: 1）的。所以百姓之中應該有一些人對於這等事感到不妥當。可能已是忍無可忍，只等適當時機。然後以斯拉出現了，他們，透過示迦尼，鼓勵以斯拉帶領他們將不滿付諸行動。

而且，示迦尼帶來了一個重要的信息：「以色列人還有指望」。並不是幾個看見有問題的人聚在一起，大家吐吐苦水，或甚至閒言閒語，而是積極的、帶來正面的信息。「還有指望」，因為神沒有放棄以色列。

神不會放棄。從以色列人的歷史我們看見，當然他們自己也知道。讓我記起舊約裏面一段常常出現的經文：「耶和華有憐憫、有恩典、不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和恩惠」。這段說話，第一次出現是當摩西上了西乃山、而百姓在山下拜金牛犢，神因摩西的代求而願意繼續與百姓同行。之後我們在尼希米記、詩篇、約珥、約拿書都看見，這段經文成了以色列人的提醒、安慰，甚至是責備。

個人最喜歡是詩篇 103: 8-13 的這一段：
耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。
他不長久責備，也不永遠懷怒。
他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。
天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大！
東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！
父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人！

「以色列人還有指望」，因為神不是一位永遠懷怒的神，祂願意赦免、祂等候著要施恩。

經文還有兩處讓我看見他們的指望。一處是 9: 4「凡為以色列神言語戰兢的，都因這被擄歸回之人所犯的罪聚集到我這裏來」﹔另一處是 10: 3「照著我主和那因神命令戰兢之人所議定的，按律法而行」。兩處經文讓我看見，儘管百姓中得罪神的實在不少﹙10: 18-43 那個名單實在嚇人﹚，然而還有「為﹙因﹚神言語﹙命令﹚戰兢的人」；這樣，以色列就有指望了。

「以色列人還有指望」，因為神不是一位永遠懷怒的神，祂願意赦免、祂等候著要施恩。只要人願意回轉。

神施恩的手

經文：以斯拉記 8: 1-36

經文不厭其煩的記載以斯拉如何的籌劃這一次回歸，如何地招聚人手、數點、招募利未人，又如何謹慎地分派祭司負責看管金銀器皿等等，讓我們看出以斯拉顯然是一個行政管理的人才。《釋義》的作者也美譽「足見他位居波斯要職並不是浪得虛名，」我也認同，「由此可見，人的智慧和悟性，在聖靈的光照和帶動下，是成就神工作的重要媒介。」

不過我從經文中更看見以斯拉對神的倚靠和仰望。

自從第 7 章以斯拉開始出場，到第 8 章記載他招聚回歸的人，這一句說話出現了好幾次：「神施恩的手幫助」﹙7: 6, 8, 28; 8: 18, 22﹚。連同 8: 31 說「神保佑他們」，作者同樣是不厭其煩的讓我們知道，以斯拉的回歸是如何地蒙神看顧、幫助。

然而以斯拉的蒙神幫助和保守並非無因的。在 8: 22，他說：「我求王撥步兵馬兵幫助我們...本以為羞恥」，而在 8: 23 就記載，他說：「所以我們禁食祈求我們的神，他就應允了我們。」倚靠神的人，神必不叫他們失望。

更重要的是，從以斯拉的說話，我們看見這不是一個簡單的決定，而是一個非此即彼的抉擇。8: 22「我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥，因我曾對王說：我們神施恩的手必幫助一切尋求他的，但他的能力和忿怒，必攻擊一切離棄他的。」

我留意到，以斯拉在這裏並不是說「神施恩的手必幫助我」，而是說「神施恩的手必幫助 一切尋求他的」。而且經文明顯地將「尋求他的」與「離棄他的」對立了起來，以致「幫助」和「能力和忿怒攻擊」也對立了起來。就是說，這彷彿將事情兩極化了：若不尋求神就是離棄神 / 神要不是幫助就以能力和忿怒的攻擊來對待。

儘管這看似過於簡單地兩極化，我們卻不能抹殺事情有可能真是這樣：在「倚靠神」以外的就是「離棄神」，仿似 logic 理論裏面的“a & not a 的觀念”；而對於離棄神的就只有「神能力和忿怒的攻擊」留給他們了。

有時我們對於是否尋求別人的幫助可能看得輕鬆。事實上這等事情未必有一個硬性的規定，譬如與以斯拉差不多時間回歸的尼希米就接受了王的軍長和馬兵護送﹙尼 2: 9﹚。但我們的心有多看重神的參與就是重點。我們是否先張羅了各方親友的意見和幫忙，然後才想到祈禱求神加力，彷彿錦上添花那樣呢？抑或將神看為最先、最必須、最主要的呢？

學養

經文：以斯拉記 7: 1-28

以斯拉帶領第二批百姓回歸重建。重建的範圍是百姓與神的關係。這一章介紹了以斯拉的家系，和他對神律法的熟悉。《和合本》四次指以斯拉「通達」神的律法。

作者說：「觀此，被神使用的人都應具備美好的靈命及深厚的學養，才能大大被神使用」。我留意到「學養」這詞語。

美好的靈命，來自與神的相交，明白神的心意，放下自己，以神為目標方向。

深厚的學養。學，指學識，可以從努力、勤力來增加。無疑以斯拉對律法的熟悉，是讓他得到學識的。

養，指修養，則必須從「修」而來，修練、修正；需要面對自己的軟弱、不足。修，修剪，需要面對上帝。

不願意被修剪的生命，不會有學養，更不會是美好的靈命。

(p.s.這一天《釋義》的內文在年份上大概是調轉了，亞達薜西王七年應該是主前 418 年，而聖殿建成大概應該是主前 515 年，才合理。)

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