施洗約翰

施洗約翰一直是我很有興趣認識的聖經人物。每一回讀到有關他的經文，總有提醒。

這一次的經文是約翰福音10:40-42：「耶穌又往約但河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裏。有許多人到他那裏，他們說：約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。在那裏信耶穌的人就多了。」

經文讓人感動的是，「約翰一件神蹟沒有行過」。保羅說：「猶太人是要神蹟」，顯然，要叫猶太人相信一個人是從神而來的，最好的方法莫過於顯出神蹟來。眾使徒承接福音大業之時，神也是以神蹟奇事來伴隨、證明他們所見證的確實。

約翰卻一件神蹟也沒有行過。他豈不是要證明自己是神所差派來的，人們可以透過他認識神所差來的彌賽亞嗎？我相信，這是當然的。而且，正是因此，他更知道神蹟於他並不是「必須」的。

「約翰一件神蹟沒有沒有行過」，那他做了甚麼？

他在約但河施浸，而且不畏宗教領袖的強權勢力，直言勸諫眾人悔改歸向神（太3:7）。甚至因直斥罪惡而招殺身之禍。

他在約但河施浸，並且見證耶穌就是神的羔羊、那要來的彌賽亞。不但如此，他更將眾人指引到耶穌那裏。他向自己的門徒說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1:29）然後當他的門徒隨他所指的，轉而跟從了耶穌，也就是當跟從耶穌的人數漸漸多起來，約翰的門徒不無妒忌的告訴約翰，耶穌收的門徒要比他還多；約翰卻只是回答：「祂必興旺，我必衰微」。這實在不是容易說出口的。

曾經有一位前輩，在離開事奉機構的時候，在每一個相干或不相干的人的信箱裏都放上一張紙條，就是這八個字：「祂必興旺，我必衰微」。然而，一個人是真的要上帝興旺，自己甘於卑微？抑或是藉此高調地讓每一個人都知道「我走了」呢？

對於事奉的人而言，「上帝興旺」本是事奉「生涯」中必然經歷到的。問題只在乎究竟自己有否睜開眼睛看見；固然，人可以躲在自己的天地裏，俯仰之間都只是自己的天空、自己的地界。

我喜愛約翰，就是在於他一件神蹟沒有行過，但人們卻為他作見證說：他指著耶穌所說的一切話都是真的；而且在那裏跟隨耶穌的人就多了。意思就是，在那裏，人們因著約翰指著耶穌所說的一切話而相信耶穌的人就多了。對於事奉的人來說，這是何等的榮幸！人們因我所作真實的見證而發現上帝，這樣的生命才不枉啊。

不禁撫心自問，在人生的追趕裏面，這許多年究竟怎樣過的呢？是蹉跎在沒有結果的等候之中？是跌撞在握不住的物慾、名利之中？抑或是痴痴的困囿於個人的實現（self-fulfillment）之中？我有否將人指向上帝？抑或招聚人們來到自己跟前？我所把持、執著的，所為何事呢？

拿但業

經文：約翰福音1:43-51

主耶穌呼召拿但業的過程可能教我們很有共鳴。

拿但業是透過腓力知道耶穌這人的。不過，當「腓力找著拿但業，對他說，摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子、拿撒勒人耶穌。拿但業對他說：拿撒勒還能出甚麼好的麼？腓力說：你來看。」（vv45-46）拿但業的反應可能跟我們許多人一樣，不屑一顧。也許，在我們信主之前，當別人向我們介紹耶穌，我們的反應也是一般地不屑一顧。即或不至於如此，但我們總曾試過冷待耶穌，對他說「不」。

然而，一旦當拿但業與耶穌面對面相遇的時候，他的態度完全改變，「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王」（v49）。這個改變，不單因為拿但業見著了耶穌，最主要是因為耶穌認識他，而且是個別地認識他，耶穌在他們初次見面就能夠直指他的性格：「這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」（v47）這會否也是你的經歷？耶穌個別地認識我，我的思慮、我的需要、我的性情。祂不但認識我，而且祂尊重我、發現我仍有可愛之處。祂認識我心底裏面那個最真實的我，祂竟然還能接納、擁抱這樣的一個我，還能愛我到底。於是我們願意回報祂、相信祂。你會否也是因為這種與基督相遇的經歷而相信祂？

然而，耶穌卻告訴拿但業，這並不足夠，「耶穌對他說：因為我說在無花果樹底下看見你，你就信麼。你將要看見比這更大的事。又說：我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」（vv50-51）假如我們單單因為被神認識、單單因為個人與神有親密的關係、單單因為從神而來獨特的經歷和領受而信主，耶穌說：這還不足夠，那會使我們的目光短淺狹窄。主耶穌要我們「看見比這更大的事」。這更大的事就是主耶穌成為神人相交的通道、橋樑。

這裏有一個舊約典故。創心記28:10-16記載，雅各在伯特利夢見天梯，神親自向他堅定與他所立的約，就是神要透過賜給雅各後裔、土地，來建立一個屬於神的國度。耶穌要我們看見更大的事，是要我們將目光從狹隘的自我小天地，轉向神的國度去。

我們的信仰從與神相遇開始固然無可厚非，事實，神確實個別地認識我們、與我們建立個人的關係。然而我們的信仰卻不容許我們停留在獨善其身這個層面，我們的得救與神的國度離不開關係。要是我們的信仰只讓我們看見神對我有多好，那只是救恩的一部分。耶穌對拿但業說：「你將要看見比這更大的事」。容我們祈求神開我們的眼睛看見「天開了」，神的國要藉基督耶穌臨到地上。

安得烈

每當提到安得烈這名字，人們總將他聯繫到「把別人領到主面前」的標籤之上，原因當然因為他帶領了西門彼得認識耶穌；西門後來成為「教會的磐石」，安得烈可說是居功至偉。另一個原因大概是安得烈把那個擁有五個餅兩條魚的小孩子帶到耶穌跟前。不過，我們得知道，根據馬太和馬可記載，安得烈是與彼得一起領受耶穌呼召的，路加甚至沒有記載安得烈決志跟隨耶穌的經過。我們的印象都是從約翰福音而來的。但原來，約翰記載的並不限於此。

近期靈修讀約翰福音，有機會從另一角度認識安得烈。

約翰福音1:40-42「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門 ，對他說：我們遇見彌賽亞了。於是領他去見耶穌……」，我們常常根據這幾節經文就把安得烈歸在「領人歸主」的類別之內，其實，安得烈不是「唯一」一個領人歸主的門徒，後面的經文也記載了腓力領人歸主的過程（約1:43-45），而且這腓力後來也和安得烈一起把一些希臘人引領到耶穌跟前（約12:20-22）。若只將安得烈看為「領人歸主」的典範，那實在只是其中一面。

當然，這樣「歸類」也不是錯，教會既已習慣了也無須作出改變。我只是覺得可以認識安得烈多一點也是好的。

約翰福音1:35-41是這樣說的：「再次日，[施洗]約翰同兩個門徒站在那裏。他見耶穌行走，就說：看哪！這是神的羔羊。兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：你們要甚麼？他們說：拉比，在那裏住？耶穌說：你們來看。他們就去看他在那裏住，這一天便與他同住。那時約有申正了。聽見約翰的話，跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門，對他說：我們遇見彌賽亞了。」

安得烈的領人歸主，前面有一個很重要的事實，不容我們忽視。那就是：安得烈是一個熱切追尋真理的人。根據約翰福音所載，安得烈認識耶穌是透過施洗約翰的推介：「看哪！這是神的羔羊。」當時，安得烈是施洗約翰的門徒。

我們知道，施洗約翰較耶穌出道得早，所以他已經招聚了不少門徒。而當耶穌出來傳道之後，施洗約翰並沒有馬上停止工作，許多他的門徒仍舊跟隨著他。

然而，安得烈卻在很早的時候已經選擇了歸從耶穌。這是一件不簡單的事。當時其實有不少人自稱是彌賽亞，而且招集跟隨者作政治的對抗。要確認哪一個真的是從神而來的並不容易。而施洗約翰呢？他絕不是彌賽亞。他從沒有這樣自稱，甚至當法利賽人來詢問的時候，他也直接地否認（約19-20），而且他不止一次的宣告有一位將要來的，能力比他更大、要用聖靈為他們施洗（約1:15, 26, 33）。

作為約翰的門徒，安得烈比其他門徒更明白施洗約翰的意思；而且安得烈顯然比其他人更知道彌賽亞的意義。施洗約翰的見證已經顯明：這位彌賽亞是比他先存的、能力比他更大的、位份遠遠高於他的，祂將要用聖靈為人施洗，而且祂是神的羔羊，要除去世人的罪孽。當施洗約翰兩番指向耶穌，稱祂為「神的羔羊」時，安得烈就毫不猶疑的選擇跟隨耶穌，而且毫不猶疑的向自己的兄弟宣告「我遇見彌賽亞了」。

安得烈在領人歸主之前是一個熱切的尋道者。跟隨施洗約翰並不是一件安舒的事情，約翰最教我們記起的是他「穿駱駝毛的衣服，吃的是蝗蟲野蜜」（可1:6；「駱駝毛的衣服」應該是指粗糙的麻質布料）。一些聖經學者相信約翰是屬於當時一批被稱為「愛色尼」的群體，他們以曠野為家、簡樸地過著退隱的生活，等候彌賽亞的來臨。安得烈起初選擇跟隨施洗約翰，想必也是選擇以同樣的心志熱切期待彌賽亞的到來。

安得烈在十二使徒之中並不突出，也許他沒有很多事蹟讓我們多認識他，但至少這幾節經文就足以讓我們知道，除了引領別人來認識耶穌之外，安得烈也是一個熱心的尋道者，他對於彌賽亞國度的盼望和追求，可能遠較其他使徒更認真和熱切。唯有這樣的熱切，他才會滿懷興奮地將別人領到主面前。

愛情不是萬歲

這帖肯定招來各方反響。

讀創世記者，定必對雅各、拉結的愛情留有深刻印象。任誰都會被雅各專一而熱熾的愛情打動。可是，老實說，拉結卻不是一個「值得」雅各迎娶的女子。

聖經對拉結的記載只有幾段經文，其中卻沒有著墨描寫拉結對雅各的感情，我們只能夠從這幾段經文看一看拉結是怎樣的一個女子。至於拉結是否同樣地深愛雅各（創29:20），大概是一個沒法解開的謎。

創世記29:17：「利亞的眼睛沒有神氣，拉結卻生得美貌俊秀。」

創世記30:1-23：「拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒她姐姐，對雅各說：你給我孩子，不然，我就死了。」為了要有兒子，她把婢女給雅各為妾，我們可以從她如何為婢女和自己所生的兒子命名，大概可以知道她的一些想法：
但–意思是『伸冤』，因為拉結說「神伸了我的冤」；
拿弗他利–意思是『相爭』，因為拉結說「我與我姐姐大大相爭，而且得勝」；
約瑟–意思是『增添」，不過這一次拉結說「神除去了我的羞恥…‥願耶和華再增添我一個兒子」。
相比之下，利亞每一個兒子的命名都與耶和華有關的。

創31:19-35：當雅各與家小一同逃離外父拉班的家時，拉結偷了父親的神像卻沒有告知雅各。我們不知道她為甚麼這樣做。不過，根據一些資料，家中的神像是家中權力的象徵，誰擁有神像誰就擁有這家的權力。既要離開，何以要偷去權力的象徵？拉結認為重要的是甚麼？

創35:16-19：這是聖經裏面最後一次直接敘述拉結的經文。當他們回到迦南境內，「離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難；正在艱難的時候，收生婆對她說，不要怕，你又要得一個兒子了。她將近於死，靈魂要走的時候，就給他兒子起名叫便俄尼，他父親卻給他起名叫便雅憫。」
便俄尼–意思是『憂傷之子』；便雅憫–意思是『榮耀、能力之子』。拉結將要離世，她想到的是沒有了自己的兒子是憂傷之子；然而，便雅憫是唯一個由雅各命名的兒子，雅各認為他是「榮耀、能力之子」。是因為他出生於應許之地？是因為他是在雅各最強盛時出生？

簡單看這幾段聖經，拉結除了較利亞漂亮之外，可以說，她一切都只是為自己；她完全不是一個敬畏神的人。雅各，以色列的祖先，娶一個不敬畏耶和華的妻子？

無疑，雅各的深情是真摯的，直到多年之後，他憶起拉結仍然悲從中來。然而，執著地愛一個信仰上不相配襯的，又是否合神心意呢？

當然，積極來說，培養自己敬畏神才是正經事業。畢竟，一切的事：婚嫁、兒女，都只是「屬靈操練」的一部分，是操練我們越來越像基督，幫助我們預備迎見神。〔這是最近看一本書的主旨，看有沒有機會與你分享。〕

有時的信心

傳道書3:1-15有很多的「有時」。

「有時」事情未曾發生，因為時間還沒有到。到了適當的時候，它自會發生。

在等候時間來到的過程中，上帝就叫人在其中經煉，學習人生的功課。「神造萬物，各按其時成為美好」。萬物之成為美好，乃是按時的。時候沒有到，「美好」就未能臨到；或說，沒有到時候而得的就不是美好的。

幾時呢？怎樣呢？神的作為卻又是人不能測透的。主說：「我的道路高過你的道路，我的意念高過你的意念」，我們沒能夠看見神全盤的計劃，只能活在這刻，只能看見面前的一步，one step at a time。

信心是相信「有時」，相信神有祂作工的時間，相信神的時間是最美好的，相信神在適當的時候才成就事情是為我們好的。

而且這種「有時」，並不單指美好的事；一些我們認為壞的、不好的事情，都在這「有時」之列。將這種不好的「有時」放在「神造萬物，各按其時成為美好」的前提底下，就不難得出一個邏輯結論：這些不好的事情出現，都是「成為美好」的。

　　　生–死
　　栽種–拔出
　　殺戮–醫治
　　拆毀–建造
　　　哭–笑
　　哀慟–跳舞
抛擲石頭–堆聚石頭
　　懷抱–不懷抱
　　尋找–失落
　　保守–拾棄
　　撕裂–縫補
　　靜默–言語
　　喜愛–恨惡
　　爭戰–和好

要能夠接受不好的經歷也是「成為美好」的過程，非得將目光轉向永恆不可。所以傳道者說：「神造萬物，各按其時成為美好；又將永恆安置在人心裏。」（傳3:11）

神同在．盡都順利．不快樂

讀約瑟的故事，留意到一個有趣的真理。

約瑟在波提乏家中得到家主的賞識，是因為家主見「耶和華與他同在，他就百事順利……耶和華使他裏所辦的盡都順利」（創39:2-3）。

後來約瑟被下在監裏，得到司獄的賞識，原因也是「耶和華與約瑟同在，耶和華使他所作的盡都順利」（創39:23）。

「耶和華與他同在」、「盡都順利」究竟是甚麼意思？要是神同在，約瑟何以多番遭人出賣、誣陷、忘記，以致落在那些為奴、為囚的困境之中？這樣的際遇也算得上「順利」嗎？

然而，我們又不能否認，神確實與他同在，否則，約瑟被賣到埃及的波提乏家中、被下在與那膳長和酒政同囚的監獄都只是偶然的嗎？約瑟也對他的兄弟見證說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景」（創50:20）。

也許關鍵在於「神的意思原是好的」。若不相信這一點，一切在人看來不順的際遇都是壞事，都是神不同在的結果。相信「神的意思是好的」，就是看見在艱苦患難的背後，是神慈愛的手在掌握一切；就連人的軟弱也成為神所使用的工具。

想一想：若不是兄弟的惡念，約瑟就不會預先到達埃及；若不是波提乏妻子的惡念，約瑟就不會下到那監獄裏得以認識那酒政。

然而，我們也明明白白的知道，約瑟是不快樂的。至少，他被埃及法老提拔之前，不快樂的日子是多的。這樣的神同在，誰會希罕？誰會想要呢？

我們很容易以眼前的一切來衡量神。特別今日的價值觀鼓吹快樂是人生的目標，任何事情最重要是獲取快樂；「不快樂」變成罪，必除之而後快。

然而，我們活著不是為了快樂的，快樂不應該是生存的目標，神才是。這樣說，似乎很高調、很無人情味、很冷。但保羅說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後4:17-18）如此，快樂和不快樂也是暫時的，假如換取眼前快樂的代價是永恆，那就值得我們深思了。

信心．點點滴滴儲蓄起來

讀希伯來書11:17-19「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：從以撒生的才要稱為你的後裔。」他以為還能叫人從死裏復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」容易讓人有錯覺，亞伯拉罕被稱為「信心之父」，他當然對神有信心。

可是，讀創世記時讀到亞伯拉罕的生平就會發現，他的信心其實是慢慢儲蓄起來的。特別在創世記裏面有幾個段落，可以看得清楚。

12:1-9「離開…」
神初次呼召亞伯蘭進入信心之族，當時神的應許是「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大」。然後亞伯蘭就照著神的吩咐去了。當時他75歲。亞伯蘭憑信心起拔出發，但他其實並不知道要往哪裏去。神只是說「往我所要指示你的地去」，但神亞伯蘭沒有等到神指示的地點才起行。那他往哪裏去呢？他只是按照父親他拉與他離開吾耳時的計劃，繼續往迦南去（11:31）。他是到達迦南之後才知「原來」這正好是神要賜給他的地（12:7）。

為甚麼亞伯蘭不等到神的意思顯明才起行呢？假如迦南不是神所賜的地，他豈不是白走一趟嗎？我們不知道；在現實生活裏，一切假設都是不必要的。也許，亞伯蘭只是按照他聽到的信息而行：「離開」。當他已經遠離「本地、本族、父家」千百萬里之後，神仍然呼喚他「離開」，他就按此而行。我們今天會說：這是沒有把握的、是不安全的；然而對於當時的亞伯蘭來說，這也許只是必然的選擇。不是嗎？到v7，當神清楚說，祂要把這迦賜給他的後裔時，亞伯蘭並沒有馬上在定居下來。經文記載，他繼續遷到迦南中部的伯特利、然後「又漸漸遷往南地去」（12:8-9）。

大概當時亞伯蘭仍然是逐水草而居，他往迦南去，可能是為生活考慮多於估計神是否將那地賜給他；他後來遷往中部、南地都是如此。可見，亞伯蘭儘管領受了神的應許，他對應許的實質內容仍然是模糊的。那便如何是好呢？我們從信心之父的行動看見，他沒有乾坐著等候神的旨意；他照常生活，按照原定的計劃往迦南。即便是知道了神要賜他的正是迦南地，亞伯蘭仍然照常生活，為逐水草不斷南遷，甚至離開迦南境界（12:10）。

有時我們會把神的旨意看成一道諭旨、「白紙黑字的死文字」，以為拿在手裏才可以動身。亞伯蘭的想法顯然並非如此。在希伯來書作者的眼中，這是信心：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裏去。」（來11:8）

15:1-6「我既無子…」
來到第十五章，距離12:1-5大概有十年時間；神的應許還沒有實現。當神再次顯現重申祂對亞伯蘭的祝福時，亞伯蘭的信心卻已經與前不同了。神呼召他「離開…」，他就憑信心遵命出去。可是，這裏當神重申祂的應許時，亞伯蘭的反應顯示了他的灰心：「我既無子，你還賜我甚麼呢？」連兒子也沒有，再多的財物至終也只是歸在僕人手裏。v3「亞伯蘭說：你沒有給我兒子」，他清楚明白，沒有兒子是神的主權，是神「沒有給」。

「連兒子也沒有給，還說甚麼賜福！」對於亞伯蘭的灰心，神沒有責備；相反，祂一再肯定要賜他後裔如天上眾星那樣多。亞伯蘭的回應是：信（v6）。面對眼前的實況，亞伯蘭落在灰心之中；然而儘管如此，對神再次肯定的應許，他選擇相信。

17:15-22「還能…麼？」
亞伯蘭選擇相信，他卻仍舊是灰心的。十六章裏面，他就用了自己的方法來成就神的應許，在撒萊的要求底下，他取了夏甲為妾。這是有趣的。假如亞伯蘭以為娶妾立後是一個可行的方法，他早在吾耳的時候就可以這樣做了，當時的社會，這根本並不罕見的。然他卻等到神應許了要賜他後裔才作這行動，顯示他對神的應許是認真的，只可惜他以為可以用一般的方法成就神的旨意。在等待了神應許實現之後十年，他娶了夏甲，從她得了兒子。大概他以為這就是了。

當神再次顯現，應許他要從撒拉得兒子時，亞伯拉罕的反應讓我們窺見他的信心已經進入另一個層面：不信。v17說他心裏說：「一百歲的人還能得孩子麼？撒拉已經九十歲了，還能生養麼？」兩個「還能…麼？」正是表達了他的不信。這時的亞伯拉罕已經九十九歲了，以實瑪利也已經十三歲了，彷彿一切都安定下來了。當神進一步清晰祂的應許：他要從撒拉得一個兒子，亞伯拉罕的反應是：「沒有可能！」

當然，亞伯拉罕口裏說得好聽，「但願以實瑪利活在你面前」。這個以實瑪利名義上就是撒拉的兒子了，亞伯拉罕的意思就是：上帝，你說的是這個罷！要撒拉九十歲的年紀生一個兒子，沒有可能罷！

21:1-5「亞伯拉罕年一百歲」
經歷了二十五年的信心功課，就是領受應許、等候、灰心、自作主張、不信、再領受應許…，然後亞伯拉罕體會神必按祂的應許，在合適的時候成就。唯有這樣的體驗，亞伯拉罕才能夠應付他信心的真正考驗：獻以撒（22章）。

希伯來書的作者解釋，亞伯拉罕獻以撒是「因著信」，他相信神能夠叫人從死裏復，他相信神說「從以撒生的，才算是他的後裔」。這樣的信心，必須經過創世記12章、15章、17章的灰心、失望、不信的掙扎，才能鑄成，不是一朝一夕的。而這樣的信心，同時也是建立在神不變的應許和信實之上，人的灰心、失望不會動搖神的信實。

而長時間的等待則是神用來熬煉信心的火爐，叫亞伯拉罕由此明白「何謂信心」，最終在信上長大、強壯。事實上，人生充滿了等待，只好不斷提醒自己，等待是信心的熬煉，才不致灰心失望。

約伯的禱告

讀約伯記，最記得的一節可能是「我從前風聞有你，現在親眼看見你」。究竟約伯的親眼看見神，是一個怎樣的經歷？

首先要明白，約伯記第1-2章的敘述使我們很容易將焦點放了在約伯的苦難之上，叫我們普遍落在一個陷阱之中，就是追尋苦難的意義。另一方面，由於我們有份見證「事實的真相」，我們也很容易落在另一個陷阱之中，就是與約伯一起窮究義人受苦的問題。

然而，第38-42章記載神在旋風中與約伯的對話，裏面卻與苦難、與義人受苦完全無關。究竟約伯說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你」，是怎樣的一回事？

不啞忍的禱告
約伯記38-42章包含了神與約伯的兩段對話，是 38:1-40:6，及40:7-42:6，分別以神向約伯說：「你要如勇士束腰，我問你，你可以指示我」作為開始，又以約伯的回答作結束。

這樣的神人對話，就正是禱了。約伯向神禱告不單記載在38-42章的兩段對話。在約伯記其他經文，約伯與他三個朋友的對話裏面，約伯也多次向神發出呼籲和質詢：
13:3「我真要對全能者說話，我願與神理論。」
16:21「願人得與神辯白，如同人與朋友辯白一樣；」
23:3-4「惟願我知道在哪裏可以尋見神，能到他的臺前，我就他面前將我案件陳明，滿口辯白。」
31:35「惟願有一位肯聽我！看哪，在這裏有我所劃的押，願全能者回答我。」

於是來到38章，神就回應約伯這些呼求，向他顯現、啟示祂自己。

從這幾節經文，我們看見約伯步步進逼，要與神理論、爭辯。神在40:2就回答他：「強辯的豈可與全能者爭辯嗎？與神辯駁的可以回答這些吧！」神的回答似乎是說：人只是受造之物，沒有資格與神理論。是不是無論發生任何事，我們就得逆來順受，上帝喜歡怎樣就怎樣，我們只得啞忍？

約伯卻沒有啞忍，他是積極的掙扎。而且他這種積極的的掙扎也得到神的肯定；在42:7，神兩次向約伯的朋友說：「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是」。可見，約伯堅持要從神得到公正的對待是對的、他的掙扎也是對的。

神對約伯的發問（一）：你知道嗎？
但是，在40:2神又說：「強辯的豈可與全能者爭辯？與神辯駁的可以回答這些吧！」約伯有甚麼不對呢？神要約伯回答甚麼呢？在這節經文之前，38-39章，神在旋風中回答約伯時問了一連串的問題，神正是要約伯回答那些。

38:3-6「你要如勇士束腰，我問你，你可以指示我。我立大地根基的時候，你在哪裏呢？你有聰明，只管說吧！你若曉得就說：是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？」

38:18「...你若全知道，只管說吧！」38:21「你總知道，因為你早已生在世上，你日子的數目也多」。神說：約伯，你知道很多，只管說吧！

原來約伯以為自己知道很多，至少他自認比朋友知道的多：
13:1-2「這一切，我眼都見過；我耳都聽過，而且明白。你們所知道的，我也知道，並非不及你們。」
26:14「看哪，這不過是神工作的些微；我們所聽於他的是何等細微的聲音！他大能的雷聲誰能明透呢？」
27:11「神的作為，我要指教你們；全能者所行的，我也不隱瞞。」

然而神卻讓約伯知道，他的知識仍不足以使他可以與神理論。在38-39章，神透過祂創造的萬有反問約伯：「你知道嗎？」「是你...嗎？」「是誰...？」然後在40:2，神說：「與神辯駁的可以回答這些吧！」40:4-5約伯說：「我是卑賤的！我用甚麼回答你呢？只好用手摀口，我說了一次，再不回答！說了兩次，就不再說。」

這裏約伯說「我是卑賤的」，並不表示他謙卑自己。我們從他的回答不能夠清楚看到他的態度有改變；只是對比神所數說的萬有，他感到自己是微不足道而已，卻未見他心服。

直到神第二次與他對話，才看見改變。

神對約伯的發問（二）：你能夠嗎？
神與約伯的第二段對話在40:7-42:6。在40:7神再向約伯說：「你要如勇士束腰，我問你，你可以指示我」。上一個段落，約伯只看見神創造的偉大，以致自覺渺小，但是他還沒有看見自己不是之處。於是神繼續向他啟示。

40:8-14「你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？你有神那樣的膀臂嗎？你能像他發雷嗎？你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服；要發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑；將他們一同隱藏在塵土中，把他們的臉蒙蔽在隱密處；我就認你右手能以救自己。」

神在v8說：你豈可定我有罪，好顯自己為義」，誰負責定罪的呢？誰有資格稱誰為義呢？只有神有這樣的權能。vv9-13的意思是：假如約伯有這些只有神才擁有的權能，就是以祂的榮耀阻擋驕傲人，神就確認他能拯救自己、可以「顯自己為義」。

然後，神說出兩種有能力的動物：河馬，鱷魚；人不能靠能力勝過河馬（40:24），也不能制服鱷魚，其至人一旦見到牠們也已經喪膽（41:9-10a）。就是這兩種動物人也不能制服、勝過，人又豈能站在牠們的創造主面前，自顯為義？

約伯有自顯為義嗎？他有拯救自己嗎？在前面兩處經文可見：
6:10「我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰，在不止息的痛苦仍然踴躍。」
13:16「這要成為我的拯救，因為不虔誠的人不得到他面前。」
約伯的安慰、踴躍，以致他的拯救，全都在於他自己的義。他自恃從始至終堅守虔誠、沒有不義，所以認為自己可以站在神面前，敢向神討回公道。虔誠、行義、敬畏神過活固然沒有不對的，不過約伯卻以此為他站在神面前的憑據、以此為他向神討回公道的理由，這就不妥了。因為沒有人能夠定站在神面前不是憑自己的義，而是憑神的恩。

唯有來到這個段落，我們才可以從約伯的回答看見他的轉變。42:2-6「我知道你萬事都能作，你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」 特別是42:3-4更是字字回應神對他的詰問。

38:2神問「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？」
42:3約伯答「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？」
38:3，40:7神問：「我問你，你可以指示我。」
42:4約伯答「我問你，求你指示我。」

還有，42:2約伯說「我知道，你萬事都能作」，這是回應了38-41章，整整四章經文裏面神對約伯發出的問題：你知道嗎？你能夠嗎？來到這一刻，約伯知道的只有一件事：只有神能夠。

結語：親眼見神
誰用無知的言語使神的旨意暗昧不明、隱藏呢？不是約伯的幾個朋友，而是約伯自己。42:3-4約伯說：「我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。」他終於發現自己「不明白」，「不知道」，需要求神指示。

而正是當他有這個發現的時候，他才說得出「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」

約伯的「親眼看見」，不是在38-41章所描述的受造萬物裏面，甚至不是在他所受的苦難裏面。約伯親眼見神是當他發現自己的無知、驕傲、自義、自恃的時候。約伯接著說：「因此，我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（v6）正是與神相比之後，他看清楚事實，那個叫人厭惡、使自己懊悔的自我本相。

當我們遇上不明不白的遭遇，我們仍然得緊抓著神、尋問究竟。然而，約伯給我們的提醒是，在尋問的過程裏面，我們要誠實地面對自己無知、驕傲、自義和自恃。唯有承認自己的本相，我們才有機會親眼見神。

約伯的禱告，就是看見神是萬有的主宰，又謙卑來承認自己一無所知、一無所誇，唯有倚靠神才得拯救，唯有從神那裏才得安慰和喜樂踴躍。

大衛的遺囑

列王記上二章是大衛對所羅門的遺訓，其中開首的幾節說：「大衛的死期臨近了，就囑咐他的兒子所羅門說：我現在要走世人必走的路。所以，你當剛強，作大丈夫，遵守耶和華你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例、誡命、典章、法度。這樣，你無論作甚麼事，不拘往何處去，盡都亨通。耶和華必成就向我所應許的說：你的子孫若謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實的行在我面前，就不斷人坐以色列的國位。」（2:1-4）

大衛這樣的吩咐殊不簡單。

根據聖經所記載，大衛的一生並不是完全毫無瑕疵，在拔示巴的事情上面他是大大得罪了神的。（參撒下11-12章）不過，除了此事以外，大衛一生基本上是遵守主道的。然而，他卻並不是如他所說的「無論作甚麼事、不拘往何處去，盡都亨通」的。從他被撒母耳膏立，直到他被全以色列擁立登基，期間他多次被掃羅追殺、長時間流離失所（撒上23:14-15），甚至為了逃命要裝瘋扮傻（撒上21:10-13）；這都不可以說是「亨通」的遭遇。

他是否必得這樣被追殺、必得這樣居無定所呢？撒母耳記上24章和26章分別記載，大衛至少有兩次機會下手殺害掃羅，結束自己的流亡生涯，但他卻因為敬畏神的緣故而沒有那樣做。他沒有加害於掃羅就叫自己的處境越來越難堪。

假如我們只從表面來看大衛的一生，我們不會明白他臨終對所羅門的勸勉：「謹守神的律例、誡命、典章、法度，就無論作甚麼事、不拘往何處去，盡都亨通」。大衛的一生不就是謹守神的律例、誡命、典章、法度嗎？他豈可算是「亨通」呢？

怎樣是享通呢？

列王記上2:4說，「神必成就向大衛所應許的」。原來，對於大衛來說，「神成就祂所應許的」就是亨通；對於大衛來說，他能夠手潔心清（詩24:3-5），承受神所應許的，就已經是亨通。

聖經告訴我們，儘管所羅門到晚年還是離棄了耶和華、沒有遵守主道，神仍然因為大衛的敬畏，成就祂的應許：大衛的後裔「不斷人坐以色列的國位」，所以沒有收回全以色列國（王上11:11-13），甚至救恩也是出於大衛家（賽11:10）。而且，每當神要評價君王的好壞時，總是以大衛作為標準（王上15:3,11）。

大衛正是「遵守耶和華神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例、誡命、典章、法度」，以致神信守祂對大衛的應許，他的後裔「不斷人坐以色列的國王」。這就是大衛能夠憑信心說：「無論作甚麼事、不拘往何處去，盡都亨通」的亨通。

當農曆新年的時候，人們總會互相祝願。在這裏，我也祝願你事事亨通；願神按你的順服、敬畏，成就祂的應許。

但以理大蒙眷愛的禱告

但以理書第九章是全卷書唯一的一篇禱文。其中vv1-2是事情的背景，而vv3-19是禱告的內容。

9:1-2「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年，就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。」這兩節經文提到兩件事，讓我們知道但以理祈禱的背景。

第一件事是，當時政治形勢的改變。「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王」，迦勒底國就是指巴比倫，而瑪代則是波斯帝國的其中一族。當時巴比倫已被瑪代所滅，這個大利烏是被派駐守巴比倫的。

第二件事是，先知耶利米的書。耶利米書29:1-14曾經提到：「先知耶利米從耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知，和眾民，並生存的長老，就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的。……耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」

當時政治局勢的轉變，和神透過先知的說話，使但以理來到神面前獻上這篇禱告。因為但以理從時局的變動之中，看見神藉先知所說的話應驗了：巴比倫果然被消滅，接著下來的應該是以色列人回耶路撒冷的時候了。但以理對時局的敏銳，以及對神話語的留意，並不是必然的；與但以理同時期被擄到巴比倫的人有很多，但不是所有人都相信耶利米的說話，但以理卻認真看待神的說話。

對於時局的發展、對於神話語將要應驗，但以理的回應是禱告；但他的禱告卻是不尋常的禱告。試想想，神預言巴比倫滅亡、以色列回歸，現在果然應驗了，按常理，這個禱告應該是感恩的禱告；但事實卻不然。

9:4-19是怎樣的禱告？在vv3-4可見端倪：「我便禁食、披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。我向耶和華我的神祈禱、認罪…」。但以理的禱告是認罪的禱告，從他「披麻蒙灰」就可知他的態度是憂傷，和痛悔。為甚麼呢？

9:4-14，但以理禱告的前半部，可說是夾雜了對神的認識和對自己的認識。他看見神是大而可畏的、是公義的，祂同時是憐憫饒恕人的，也是向愛主、守主誡命的人守約施慈愛的。神大而可畏，理應受到尊崇，以色列人卻得罪祂；神是公義的，因此，以色列人離棄神招來神的審判也是理所當然的。神同時也是憐憫饒恕人的，因此人能夠到神面前尋求赦免。

但以理的禱告，夾雜了對神的認識和對自己的認識，不是說但以理得罪神，而是他以「我們」來與自己的同胞認同；以色列人犯罪，他也願意承擔民族的罪擔。發現別人的錯誤是容易的，發現自己群體的罪而願意與之認同，則需要謙卑和愛。

但以理禱告更重要的一點在9:15-19，就是他對神的名、神的榮耀的著緊。這也關乎以色列與神的關係。在這段經文中，但以理不斷以「你的」來指出，以色列民、耶路撒冷都是神的：「你的城、你的聖山、你的子民」、「你荒涼的聖所」、「稱為你名下的城」、「這城和這民都是稱為你名下的」。

但以理禱告，不單求自己民族的罪得赦免，他也是求神的名得著榮耀。神對以色列民、對耶路撒冷施憐憫，不是因為以色列民值得憐憫，而是因為神自己。

但以理這樣禱告，因為他深心體會，以色列民族、耶路撒冷城，和其中的聖殿，這一切的存留都在乎神，而這一切存在的目的都為要顯彰神的榮耀、神的聖名。他這樣禱告，正是因為他認識到，神的名、神的榮耀才是神子民存在的意義和目的。一切都是神的。

但以理多次被天使稱為「大蒙眷愛的」，正是因為他這個禱告：他不是為自己求好處，甚至他不是為自己國家求復興，他是體會神榮耀有否受虧損、神的名有否被顯揚。

我們的禱告又如何呢？初信主的時候我們被教導關於禱告五件事：讚美、感謝、認罪、祈求、代禱。但我們有沒有明白我們的「生命、動作、存留都在乎神」，以致我們的生命也是為神的榮耀、神的聖名活著呢？

約拿單與大衛

讀撒母耳記上20-23章，讀到約拿單與大衛的友情時，禁不住越發喜歡約拿單。

在撒母耳記上20:1-17的經文記載，神立了大衛代替掃羅作以色列的王；但在這個時候，掃羅仍然未肯接受這個事實，更因嫉妒而多番想要殺他。

大衛在逃命的時候來向約拿單求助。約拿單是掃羅的兒子，與掃羅一同出入沙場。自從大衛殺死了非利士人歌利亞、拯救了以色列民族以後，約拿單就十分欣賞大衛（撒上18:1-4），與他結盟。

當大衛來向約拿單求助時，約拿單答應，若他查明掃羅果然有除去大衛的心，他必定通知大衛逃亡。約拿單的決定並不簡單。他也知道神已經立大衛代替掃羅作王，那就表示他自己必不能登上王位。然而他卻願意順服神的旨意，以致多次幫助大衛逃過掃羅的追殺。

撒母耳記上20:1-17這段經文，記載他們二人在神面前再結盟；從中看見他們的互相信任，到一個程度，甚至願意將自己的性命交在對方手中。一方面，大衛信得過約拿單不會出賣他、會通知他逃亡。另一方面，約拿單信得過大衛登基之後，不會傷害他和他的後裔。


他們的友誼叫人感動，因為他們兩人的友誼並不是普通的「談得來」、志趣相投。在撒母耳記上20:23/42，約拿單重複提到「耶和華在我們中間作證」，這就成為他們互相信任、置生死於度外的基礎。因為他們相信同一位神，所以他們信得過對方。


事奉的人，有時難免落在一個越來越少朋友的地步。昔日一起成長的肢體，見面的機會越來越少；事實是，大家的路已經不同，即使相見，他們也不一定完全明白我的感受。在事奉的教會裏面，始終不能毫無保留的與弟兄姊妹交心，畢竟有一些事是不方便透露的。讀書時，老師總不忘提醒我們要保持與同學的關係、要常常開班會，彼此成為支援；事實是，大家都落在疲憊不堪、分身不暇的地步，就是連聚頭的機會也越來越少了，談何容易呢！


另一方面，約拿單也確實是令人心儀的好友，就正如俗語所說「得一知己，死而無憾」。撒母耳記上23:15-18記載：「大衛知道掃羅尋索他的命。那時他住在西弗曠野的樹林裏；掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林裏去見大衛，使他倚靠神得以堅固，對他說：不要懼怕！我父掃羅的手必不加害於你；你必作以色列的王，我也必作你的宰相。這事我父掃羅知道了。於是二人在耶和華面前立約。大衛仍住在樹林裏，約拿單回家去了。」

大衛一再為逃命而匿藏，約拿單來探望他，「使他倚靠神得以堅固」。這一個必定會奪取他國位的人，在他失意落拓的時候，約拿單竟來鼓勵他、安慰他，使他堅心倚靠耶和華。甚至他拿定了主意，願意作宰相輔助大衛立國。這樣一個願意順服神心意、願意放棄個人榮辱、情操高尚的人物，實在叫人心折。

又開始

開始這一個新的 blog，只想將一些讀經的反省放上。

不知道可以有多恆常，也不敢說會多持久。