放開手中一切

那天祈禱會，我分享了雅各的一生。

I. 雅各晚年的回顧
創世記47:8-9「法老問雅各說：你平生的年日是多少呢？雅各對法老說：我寄居在世的年日是一百三十歲，我平生的日子又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」

這是雅各晚年的時候，對自己一生的回顧。我們看見他對自己一生的評價是又少又苦。「少」也許是事實，亞伯拉罕一生的年日是175歲，以撒是180。雅各死時，聖經沒有再提到他的歲數，大概130歲是差不多了。

然而生命長短並不重要。我每次讀創世記第5章的家譜，總是留意到最短命的一個：以諾。在當時幾乎每個名字都有八、九百歲的時代，以諾只有365歲。然而他卻是當時唯一一個沒有經過死亡，就進入與神同在的人。生命不在乎長短。

一位姊妹提到這樣的一個提醒：墓碑上寫的兩個年份並不重要，重要的是兩個數字中間的那個破折號；出生、死亡之間的那些年日，是如何度過的呢？

雅各說他「平生的日子又少又苦」。「苦」就是雅各對自己墓碑上那個破折號的註釋。我們來嘗試看看雅各平生的日子是如何的苦。

II. 雅各的生平
創世記裡面記載雅各事蹟的經文在25至35章。之後的經文儘管提及雅各，但他已經不是經文的焦點。創世記25至35章裡面，雅各的生平可以分為三個階段。

(A)出生與出走
雅各這個名字的意思就是「抓住」（25:21-26），雅各就是這樣，一生都想抓住。

他先是用一碗紅湯換了以掃的長子名份（25:29-33）。雖然是雙方同意，雖然是以掃咎由自取，但這絕不是君子交易。讓我們看見，雅各一直想要得到長子的名份，機會一出現絕不放過。

後來，他更是乾脆用欺騙的手法騙取了以掃的長子祝福（27:1=29）。雖然似乎是由母親利百加作主導，雅各彷彿只是受了擺佈，然而從雅各只擔憂被父親發現了不但得不著祝福反招致咒詛來看，他不曾質疑利百加的做法。

用詭計奪取了長子祝福之後，雅各換來的是亡命天涯。這一份恐懼是很實在的；直到多年後，當他要回到家鄉，他仍然為到以掃所說的這句尋仇的話而恐懼戰兢（32:6-12）。而在逃命的路上，在伯特利，上帝與他相遇，雅各還是要抓著，抓著上帝的祝福，不放過任何機會。

(B)奮鬥與回家
雅各天涯亡命，只好到母親的娘家去投靠舅父拉班；在那裡，上帝為他建立家室，賜他兒女（27:41=28:5）。七年又七年，雅各為拉班工作，得到的是兩個妻子、十一個兒子。這十四年之後，雅各再為自己打算。與拉班議定工價之後，雅各用盡方法為自己興家立業（30:37-43）。直到一天，雅各富可敵拉班，開始被妒忌了，於是起意回鄉。這是他離家之後大概二十年（31:41）。

回家的路上，想起以掃的怨恨，許是許多的計算又出來了：將所有牛羊僕婢分成兩隊，將妻子兒女分別安派，哪一群先行，各隊如何排列（32:1-21）。終於，他願意讓神介入。在過去整整二十年奮鬥裡面，雅各沒有讓神有多少參與。說他生命中沒有神嗎？也不是。自從在伯特利與神相遇之後（28:10-17），雅各對神的意識是有增加的（30:1-2; 31:3-5,11-13; 32:9-12）。不過，他仍然沒有將自己交給神，仍然由自己把持。直到毗努伊勒——他與神相遇、掙扎，然後順服、投降，願意讓神介入。

在毗努伊勒，雅各的掙扎仍然是想要得著祝福（35:1-15），但神已經為他預備了更多、更豐盛。神為他改名：從雅各變成以色列，從「抓住」變成「得勝」。最寶貴的是，神成為他的神（33:20）。

III. 雅各一生的總結
「雅各對法老說：我寄居在世的年日是130歲。我平生的日子又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」（47:8）在日子短少的一生之中，雅各過得怎樣？他只用一個「苦」字來形容。上面我們看了他的平生，發現他的苦都源於他想抓住：長子的名份、長子的祝福、心愛的妻子、積聚財富。他為自己籌劃很多、計算很多；想要抓住更多，有形的物質，無形的福氣。

直到他要回到家鄉，他終於知道自己根本不能夠解決那最基本的問題：與神面對面對遇。雅各以為可以用平常的方法來應付，但這位神卻不在他掌握之內，他根本無從抓住。但這個基本問題的解決方法又是那麼簡單：放手（32:25）。從他後來為所建的祭壇命名，就可見他終於順服，不再以為可以憑自己抓住甚麼，而是降服在神手下。雅各來到示劍，「在那裡築了一座壇，起名叫伊利．伊羅伊．以色列——就是“神，以色列神”的意思」（33:20）。雅各在他又少又苦的一生裡面，來到這一刻，他終於得著他一直不懂得抓住的——神成為他的神。

詩篇68:19-20「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的！神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎耶和華。」

雅各一生拚命的要抓住、要爭取，他沒有想到，神天天為我們背負重擔，我們只須放手，投降、順服，讓祂在我們身上施行諸般拯救就可以了。

非關我們配得上不配得上

今天早上到「安息在周一」，汲取安息。這是我常到的聚會，每月一次讓周一休息的人可以有安息的機會。感謝上帝感動中神的師長們這樣的服事。從這個安息聚會，已經得到過不止一次的激勵。今天又是這樣的一次。

今天的題目是：〈我家在神面前並非如此〉。我是完全被這個題目吸引，不因為講員是李思敬博士。

「我家在神面前並非如此」，這正是不久之前靈修時讀到的經文。當時有很深的領受，所以甫見這個講題就想到要出席。李思敬博士自有更精闢的看法，而且我那天所領受的與他所說的很接近，所以就更深受感動。

經文是撒母耳記下 23:1-5；是大衛來到晚年，人生將盡的時候，總結自己一生的一首詩歌。「以下是大衞末了的話。耶西的兒子大衛得居高位，是雅各神所膏的，作以色列的美歌者說，耶和華的靈藉著我說，他的話在我口中。以色列的神，以色列的磐石，曉諭我說，那以公義治理人民的，敬畏神掌權柄，他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。我家在神面前並非如此。神卻與我立永遠的約，這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩，和我一切所想望的，他豈不為我成就麼？」

講員幫助我們將目光投向一幅更大的圖畫，將 22 章的一篇詩歌，與這 23:1-5 作了比較。22 章整章也是一首詩歌，而且收錄在詩篇裡面成了詩篇 18 篇。22:1 指出當時大衛正值盛年：「當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子」，這大概是掃羅被殺之後不久，也就是大衛可以名正言順登上寶座的時候。大衛說：「他又領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜悅我。耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。他的一切典章，常在我面前，他的律例，我也未曾離棄。我在他面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔賞賜我。慈愛的人，你以慈愛待他，完全的人，你以完全待他。清潔的人，你以清潔待他，乖僻的人你以彎曲待他。困苦的百姓，你必拯救，但你的眼目，察看高傲的人，使他降卑。耶和華啊，你是我的燈，耶和華必照明我的黑暗。我藉著你衝入敵軍，藉著我的神跳過牆垣。」（22:20-30）

年輕時的大衛行為正直、作事公義。他兩次不伸手加害於掃羅只因為尊重他是神的受膏者，這樣的敬畏沒有誰可以相比。然而，也正為此，他有這篇詩篇的這一番說話：「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」

然而來到末了，人生的盡頭，大衛的詩歌變了調：「那以公義治理人民的，敬畏神執掌權柄。他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。我家在神面前並非如此。」讀撒母耳記下，來到 23 章，大概已經對大衛如何殺人搶妻的事有所了解，還有由之引申而來的暗嫩姦妹、押沙龍叛變等事件。「我家在神面前並非如此」才是大衛一生的寫照。儘管他年少時如何敬畏神、如何遵行神的道，如何保持自己手潔心清，有一天他犯了錯。他犯了錯，得罪神，帶來家裡刀劍、姦淫的禍害。

然而，大衛的一生卻不是停在這裡。他這首詩歌也不是停在這裡。他說：「我家在神面前並非如此，神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就麼？」儘管，蓋官定論，大衛並非慈愛的人、完全的人、清潔的人，神卻與他立永遠的約。永遠的約，就是永遠的約。不因為大衛行為不再正直、作事不再公義而有損，因為守約的是耶和華。

講員不但這樣向我們闡釋神的恩慈、憐憫、神的永約不因人的行為有所動搖。他更將我們的眼光引向更寬廣的角度。

在馬太福音第 1 章記載了耶穌基督的家譜。在 1:6 提及大衛：「耶西生大衛。大衛從烏利亞的妻子生所羅門。」家譜裡面出現大衛的名字固然是必然的。然而在記載後裔時，為甚麼不像其他名字那樣，只說「大衛生所羅門」，或者好像其他幾位女性名字那樣說「大衛從拔示巴氏生所羅門」？卻偏要特別記著「烏利亞」這個名字？這個名字在大衛的一生是一個恥辱，聖靈卻感動人在記載耶穌基督的家譜中特意留下這個名字、這件醜聞。

假如神真的如大衛盛年時所說的：「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他」，那麼晚年的大衛根本就沒有機會這樣回顧自己的一生。假如神行事的法則真是這樣，我們根本沒有一個人可以活得過一天。

上帝卻不是這樣。烏利亞的名字在耶穌基督的家譜出現，是要提醒它的讀者，上帝不是按我們是否慈愛、是否完全、是否清潔來待我們。上帝按祂的慈愛、祂的憐憫、祂的恩慈來待我們。上帝容許烏利亞這件醜聞出現在耶穌基督的家譜，正讓我們看見，祂不介意我們人生裡面的軟弱，即使在我們自己看來那是何等污穢、何等羞恥、何等無可饒恕，於祂來說，人的軟弱並不影響祂的恩慈。

聖經記載的人物，從來沒有樣板人生。聖經裡沒有一個人物是無瑕無疵的，神也不要我們裝扮到自己無瑕無疵。甚至我敢說，神根本不要我們努力使自己無瑕無疵。偉大的保羅面對自己的軟弱時，他也承認「恐怕我過於自高，就有一根刺加在我肉體上」；而他只能夠求神的恩典，以致神回答他：「我的恩典夠你用的。因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全」（林後12:7-9）。這根「刺」雖然有很多推測，大部分人認為是疾病，我卻以為是某種罪的引誘，足以讓撒但攻擊他（林後12:7），足以讓保羅在羅馬書 7:24 高呼「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢！」也是因此，讓他嚐到「靠著我們的主耶穌基督就能脫離了」。

也許「我家在神面前並非如此」也是我們人生的真實本相，我們都免不了得罪神，「神卻與我立永遠的約」。不是要“sin boldly”，而是相信“sola gratia”。“唯獨恩典”，就只是恩典，是神堅持的賜予，是神堅守的永約，非關我們配得上不配得上。

我們原是神的工作

主日那天，牧師主領聖餐時，帶領我們默想時用了幾個「一次又一次」來形容我們根本難以自制於犯罪。「一次又一次軟弱，一次又一次跌倒，一次又一次做神不喜悅的事，一次又一次……」。我聽的時候，心裡滿是感慨。這豈不正是實況嗎？事實是每天都戰戰兢兢地謹慎自守，約束自己的心，惟恐持守不了。這不叫人累嗎？記起上一周林牧師的講道，每一天與罪惡爭戰，是必然的，至死方休。這不叫人累嗎？

然後，今天同工選了以弗所書二章來分享。讓我有了多一點體會。經文是以弗所書2:8-10：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」

vv8-9的經文，我們都不會陌生；傳福音時總會派得上用場，也許自己信主時也念記著這兩節經文。是的。我們得救是只靠神的恩典。回到這一章經文的開頭，vv1-7 提到我們未信主之前的光景，我們當時是「死在過犯中」，是沒有了知覺，是不會曉得自己去追求救恩。惟有神的恩賜，不但賜下基督耶穌的救恩，而且賜下聖靈重生了我們，叫我們可以回應福音，那是「死在罪惡過犯中」的人所不能的。相信大多數基督徒都不會否認這一點，都得到了這份「本乎恩，因著信」的永生。

然而今天讀這幾節（vv8-10）經文時，我留意到v10：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的」。我們很多時將得救和成聖分成兩部分。得救，就是「本乎恩，因著信」的；不過成聖——成長，越來越像基督，我們會傾向以為自己要下工夫。正是這v10，讓我思想到，原來不是。

「我們原是他的工作」（for we are His workmanship），從始至終。從我們出生以先，到我們在天家見主面為止，我們都是上帝的工作。詩篇139:13-16說：「我的肺腑是你所造的，我在母腹中，你已覆庇我。……我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」祂造我們的形體，祂也造我們的日子、我們的經歷。

「我們原是他的工作」，讓我想到以賽亞書64:8「耶和華啊，現在你仍是我們的父，我們是泥，你是窰匠；我們是你手的工作。」在這之前的以賽亞書64:4-7 是這樣說的：「從古以來人未曾聽見，未曾耳聞，未曾眼見，在你以外有甚麼神為等候他的人行事。你迎接那歡喜行義記念你道的人。你曾發怒，我們仍犯罪，這景況己久，我們還能得救嗎？我們都像不潔的人，所有的義都像污穢的衣服，我們都像葉子漸漸枯乾，我們的罪孽好像風把我們吹去，並且無人求告你，無人奮力抓住你，原來你掩面不顧我們，使們因罪孽消化。」然後v8 卻馬上抓住恩典的神：「現在你仍是我們的父，我們是泥，你是窰匠，我們都是你手的工作。」任憑以色列人如何多次背逆，上帝仍然能夠施恩。

那就可以放心犯罪嗎？不是。「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」我們還是要行善，要行合神心意的事的；不過，我們所能夠行的仍然不是我們自己的工夫，是神預備了叫我們行的。神造我們，在我們生命成長的每個階段預備我們，使我們可以行祂所預備叫我們行的善事（He prepare us to do the good He prepared for us）。

我發現，我們還是要「本乎恩」，也要「因著信」，我們才會放手讓神來赦免我們的罪，才會放得下「自己要做到成聖的工夫」的驕傲。

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