所羅門的禱文

這兩天靈修讀到歷代志上 6 章，他在奉獻聖殿時作的禱告。

一直感到歷代志上 6 章的禱文行文優美、情辭真摯。對上帝的認識、對人性軟弱的了解、對大衛之約的把握，實在值得一再細想深思。

偏巧，上星期天講道剛好講了列王紀上，所羅門的生平，他的軟弱，在恩典中墜落、在信仰上無以為繼。因此，今天再讀這篇禱文，也就倍覺傷感。

談到神對大衛的應許，所羅門兩番說，神「親口應許，親手成就」（6: 4, 15），但他終究還是背離了。

說到人在怎樣怎樣的情況之下得罪神，只要他在這殿裡向神祈求禱告，求神垂聽赦免。但他自己就正是沒有回轉、沒有在這殿裡向神祈求赦免。

是的，神怎樣應許，就必怎樣成就；失信的——哪管是喪失信用、或是失去信心，總是人自己。

放開手中一切

那天祈禱會，我分享了雅各的一生。

I. 雅各晚年的回顧
創世記47:8-9「法老問雅各說：你平生的年日是多少呢？雅各對法老說：我寄居在世的年日是一百三十歲，我平生的日子又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」

這是雅各晚年的時候，對自己一生的回顧。我們看見他對自己一生的評價是又少又苦。「少」也許是事實，亞伯拉罕一生的年日是175歲，以撒是180。雅各死時，聖經沒有再提到他的歲數，大概130歲是差不多了。

然而生命長短並不重要。我每次讀創世記第5章的家譜，總是留意到最短命的一個：以諾。在當時幾乎每個名字都有八、九百歲的時代，以諾只有365歲。然而他卻是當時唯一一個沒有經過死亡，就進入與神同在的人。生命不在乎長短。

一位姊妹提到這樣的一個提醒：墓碑上寫的兩個年份並不重要，重要的是兩個數字中間的那個破折號；出生、死亡之間的那些年日，是如何度過的呢？

雅各說他「平生的日子又少又苦」。「苦」就是雅各對自己墓碑上那個破折號的註釋。我們來嘗試看看雅各平生的日子是如何的苦。

II. 雅各的生平
創世記裡面記載雅各事蹟的經文在25至35章。之後的經文儘管提及雅各，但他已經不是經文的焦點。創世記25至35章裡面，雅各的生平可以分為三個階段。

(A)出生與出走
雅各這個名字的意思就是「抓住」（25:21-26），雅各就是這樣，一生都想抓住。

他先是用一碗紅湯換了以掃的長子名份（25:29-33）。雖然是雙方同意，雖然是以掃咎由自取，但這絕不是君子交易。讓我們看見，雅各一直想要得到長子的名份，機會一出現絕不放過。

後來，他更是乾脆用欺騙的手法騙取了以掃的長子祝福（27:1=29）。雖然似乎是由母親利百加作主導，雅各彷彿只是受了擺佈，然而從雅各只擔憂被父親發現了不但得不著祝福反招致咒詛來看，他不曾質疑利百加的做法。

用詭計奪取了長子祝福之後，雅各換來的是亡命天涯。這一份恐懼是很實在的；直到多年後，當他要回到家鄉，他仍然為到以掃所說的這句尋仇的話而恐懼戰兢（32:6-12）。而在逃命的路上，在伯特利，上帝與他相遇，雅各還是要抓著，抓著上帝的祝福，不放過任何機會。

(B)奮鬥與回家
雅各天涯亡命，只好到母親的娘家去投靠舅父拉班；在那裡，上帝為他建立家室，賜他兒女（27:41=28:5）。七年又七年，雅各為拉班工作，得到的是兩個妻子、十一個兒子。這十四年之後，雅各再為自己打算。與拉班議定工價之後，雅各用盡方法為自己興家立業（30:37-43）。直到一天，雅各富可敵拉班，開始被妒忌了，於是起意回鄉。這是他離家之後大概二十年（31:41）。

回家的路上，想起以掃的怨恨，許是許多的計算又出來了：將所有牛羊僕婢分成兩隊，將妻子兒女分別安派，哪一群先行，各隊如何排列（32:1-21）。終於，他願意讓神介入。在過去整整二十年奮鬥裡面，雅各沒有讓神有多少參與。說他生命中沒有神嗎？也不是。自從在伯特利與神相遇之後（28:10-17），雅各對神的意識是有增加的（30:1-2; 31:3-5,11-13; 32:9-12）。不過，他仍然沒有將自己交給神，仍然由自己把持。直到毗努伊勒——他與神相遇、掙扎，然後順服、投降，願意讓神介入。

在毗努伊勒，雅各的掙扎仍然是想要得著祝福（35:1-15），但神已經為他預備了更多、更豐盛。神為他改名：從雅各變成以色列，從「抓住」變成「得勝」。最寶貴的是，神成為他的神（33:20）。

III. 雅各一生的總結
「雅各對法老說：我寄居在世的年日是130歲。我平生的日子又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」（47:8）在日子短少的一生之中，雅各過得怎樣？他只用一個「苦」字來形容。上面我們看了他的平生，發現他的苦都源於他想抓住：長子的名份、長子的祝福、心愛的妻子、積聚財富。他為自己籌劃很多、計算很多；想要抓住更多，有形的物質，無形的福氣。

直到他要回到家鄉，他終於知道自己根本不能夠解決那最基本的問題：與神面對面對遇。雅各以為可以用平常的方法來應付，但這位神卻不在他掌握之內，他根本無從抓住。但這個基本問題的解決方法又是那麼簡單：放手（32:25）。從他後來為所建的祭壇命名，就可見他終於順服，不再以為可以憑自己抓住甚麼，而是降服在神手下。雅各來到示劍，「在那裡築了一座壇，起名叫伊利．伊羅伊．以色列——就是“神，以色列神”的意思」（33:20）。雅各在他又少又苦的一生裡面，來到這一刻，他終於得著他一直不懂得抓住的——神成為他的神。

詩篇68:19-20「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的！神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎耶和華。」

雅各一生拚命的要抓住、要爭取，他沒有想到，神天天為我們背負重擔，我們只須放手，投降、順服，讓祂在我們身上施行諸般拯救就可以了。

非關我們配得上不配得上

今天早上到「安息在周一」，汲取安息。這是我常到的聚會，每月一次讓周一休息的人可以有安息的機會。感謝上帝感動中神的師長們這樣的服事。從這個安息聚會，已經得到過不止一次的激勵。今天又是這樣的一次。

今天的題目是：〈我家在神面前並非如此〉。我是完全被這個題目吸引，不因為講員是李思敬博士。

「我家在神面前並非如此」，這正是不久之前靈修時讀到的經文。當時有很深的領受，所以甫見這個講題就想到要出席。李思敬博士自有更精闢的看法，而且我那天所領受的與他所說的很接近，所以就更深受感動。

經文是撒母耳記下 23:1-5；是大衛來到晚年，人生將盡的時候，總結自己一生的一首詩歌。「以下是大衞末了的話。耶西的兒子大衛得居高位，是雅各神所膏的，作以色列的美歌者說，耶和華的靈藉著我說，他的話在我口中。以色列的神，以色列的磐石，曉諭我說，那以公義治理人民的，敬畏神掌權柄，他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。我家在神面前並非如此。神卻與我立永遠的約，這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩，和我一切所想望的，他豈不為我成就麼？」

講員幫助我們將目光投向一幅更大的圖畫，將 22 章的一篇詩歌，與這 23:1-5 作了比較。22 章整章也是一首詩歌，而且收錄在詩篇裡面成了詩篇 18 篇。22:1 指出當時大衛正值盛年：「當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子」，這大概是掃羅被殺之後不久，也就是大衛可以名正言順登上寶座的時候。大衛說：「他又領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜悅我。耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。他的一切典章，常在我面前，他的律例，我也未曾離棄。我在他面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔賞賜我。慈愛的人，你以慈愛待他，完全的人，你以完全待他。清潔的人，你以清潔待他，乖僻的人你以彎曲待他。困苦的百姓，你必拯救，但你的眼目，察看高傲的人，使他降卑。耶和華啊，你是我的燈，耶和華必照明我的黑暗。我藉著你衝入敵軍，藉著我的神跳過牆垣。」（22:20-30）

年輕時的大衛行為正直、作事公義。他兩次不伸手加害於掃羅只因為尊重他是神的受膏者，這樣的敬畏沒有誰可以相比。然而，也正為此，他有這篇詩篇的這一番說話：「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」

然而來到末了，人生的盡頭，大衛的詩歌變了調：「那以公義治理人民的，敬畏神執掌權柄。他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。我家在神面前並非如此。」讀撒母耳記下，來到 23 章，大概已經對大衛如何殺人搶妻的事有所了解，還有由之引申而來的暗嫩姦妹、押沙龍叛變等事件。「我家在神面前並非如此」才是大衛一生的寫照。儘管他年少時如何敬畏神、如何遵行神的道，如何保持自己手潔心清，有一天他犯了錯。他犯了錯，得罪神，帶來家裡刀劍、姦淫的禍害。

然而，大衛的一生卻不是停在這裡。他這首詩歌也不是停在這裡。他說：「我家在神面前並非如此，神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就麼？」儘管，蓋官定論，大衛並非慈愛的人、完全的人、清潔的人，神卻與他立永遠的約。永遠的約，就是永遠的約。不因為大衛行為不再正直、作事不再公義而有損，因為守約的是耶和華。

講員不但這樣向我們闡釋神的恩慈、憐憫、神的永約不因人的行為有所動搖。他更將我們的眼光引向更寬廣的角度。

在馬太福音第 1 章記載了耶穌基督的家譜。在 1:6 提及大衛：「耶西生大衛。大衛從烏利亞的妻子生所羅門。」家譜裡面出現大衛的名字固然是必然的。然而在記載後裔時，為甚麼不像其他名字那樣，只說「大衛生所羅門」，或者好像其他幾位女性名字那樣說「大衛從拔示巴氏生所羅門」？卻偏要特別記著「烏利亞」這個名字？這個名字在大衛的一生是一個恥辱，聖靈卻感動人在記載耶穌基督的家譜中特意留下這個名字、這件醜聞。

假如神真的如大衛盛年時所說的：「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他」，那麼晚年的大衛根本就沒有機會這樣回顧自己的一生。假如神行事的法則真是這樣，我們根本沒有一個人可以活得過一天。

上帝卻不是這樣。烏利亞的名字在耶穌基督的家譜出現，是要提醒它的讀者，上帝不是按我們是否慈愛、是否完全、是否清潔來待我們。上帝按祂的慈愛、祂的憐憫、祂的恩慈來待我們。上帝容許烏利亞這件醜聞出現在耶穌基督的家譜，正讓我們看見，祂不介意我們人生裡面的軟弱，即使在我們自己看來那是何等污穢、何等羞恥、何等無可饒恕，於祂來說，人的軟弱並不影響祂的恩慈。

聖經記載的人物，從來沒有樣板人生。聖經裡沒有一個人物是無瑕無疵的，神也不要我們裝扮到自己無瑕無疵。甚至我敢說，神根本不要我們努力使自己無瑕無疵。偉大的保羅面對自己的軟弱時，他也承認「恐怕我過於自高，就有一根刺加在我肉體上」；而他只能夠求神的恩典，以致神回答他：「我的恩典夠你用的。因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全」（林後12:7-9）。這根「刺」雖然有很多推測，大部分人認為是疾病，我卻以為是某種罪的引誘，足以讓撒但攻擊他（林後12:7），足以讓保羅在羅馬書 7:24 高呼「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢！」也是因此，讓他嚐到「靠著我們的主耶穌基督就能脫離了」。

也許「我家在神面前並非如此」也是我們人生的真實本相，我們都免不了得罪神，「神卻與我立永遠的約」。不是要“sin boldly”，而是相信“sola gratia”。“唯獨恩典”，就只是恩典，是神堅持的賜予，是神堅守的永約，非關我們配得上不配得上。

我們原是神的工作

主日那天，牧師主領聖餐時，帶領我們默想時用了幾個「一次又一次」來形容我們根本難以自制於犯罪。「一次又一次軟弱，一次又一次跌倒，一次又一次做神不喜悅的事，一次又一次……」。我聽的時候，心裡滿是感慨。這豈不正是實況嗎？事實是每天都戰戰兢兢地謹慎自守，約束自己的心，惟恐持守不了。這不叫人累嗎？記起上一周林牧師的講道，每一天與罪惡爭戰，是必然的，至死方休。這不叫人累嗎？

然後，今天同工選了以弗所書二章來分享。讓我有了多一點體會。經文是以弗所書2:8-10：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」

vv8-9的經文，我們都不會陌生；傳福音時總會派得上用場，也許自己信主時也念記著這兩節經文。是的。我們得救是只靠神的恩典。回到這一章經文的開頭，vv1-7 提到我們未信主之前的光景，我們當時是「死在過犯中」，是沒有了知覺，是不會曉得自己去追求救恩。惟有神的恩賜，不但賜下基督耶穌的救恩，而且賜下聖靈重生了我們，叫我們可以回應福音，那是「死在罪惡過犯中」的人所不能的。相信大多數基督徒都不會否認這一點，都得到了這份「本乎恩，因著信」的永生。

然而今天讀這幾節（vv8-10）經文時，我留意到v10：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的」。我們很多時將得救和成聖分成兩部分。得救，就是「本乎恩，因著信」的；不過成聖——成長，越來越像基督，我們會傾向以為自己要下工夫。正是這v10，讓我思想到，原來不是。

「我們原是他的工作」（for we are His workmanship），從始至終。從我們出生以先，到我們在天家見主面為止，我們都是上帝的工作。詩篇139:13-16說：「我的肺腑是你所造的，我在母腹中，你已覆庇我。……我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」祂造我們的形體，祂也造我們的日子、我們的經歷。

「我們原是他的工作」，讓我想到以賽亞書64:8「耶和華啊，現在你仍是我們的父，我們是泥，你是窰匠；我們是你手的工作。」在這之前的以賽亞書64:4-7 是這樣說的：「從古以來人未曾聽見，未曾耳聞，未曾眼見，在你以外有甚麼神為等候他的人行事。你迎接那歡喜行義記念你道的人。你曾發怒，我們仍犯罪，這景況己久，我們還能得救嗎？我們都像不潔的人，所有的義都像污穢的衣服，我們都像葉子漸漸枯乾，我們的罪孽好像風把我們吹去，並且無人求告你，無人奮力抓住你，原來你掩面不顧我們，使們因罪孽消化。」然後v8 卻馬上抓住恩典的神：「現在你仍是我們的父，我們是泥，你是窰匠，我們都是你手的工作。」任憑以色列人如何多次背逆，上帝仍然能夠施恩。

那就可以放心犯罪嗎？不是。「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」我們還是要行善，要行合神心意的事的；不過，我們所能夠行的仍然不是我們自己的工夫，是神預備了叫我們行的。神造我們，在我們生命成長的每個階段預備我們，使我們可以行祂所預備叫我們行的善事（He prepare us to do the good He prepared for us）。

我發現，我們還是要「本乎恩」，也要「因著信」，我們才會放手讓神來赦免我們的罪，才會放得下「自己要做到成聖的工夫」的驕傲。

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儆醒預備～過平常日子

今天的同工會由我負責，選了馬太福音 24:26-51 的經文。

背景：
當門徒聽聞耶穌預言聖殿將要被毀時，禁不住問耶穌末日的預兆（24:1-4），聖經用上不少篇幅來記載耶穌的回答，但總的來說是，耶穌並沒有告訴他們一些肯定的答案（vv5-35）。祂反而用了更長的篇幅來勸勉信徒在等候末日的時候如何應付／自處。這一大段經文從 24:36 開始，一直到25章。其中記載了幾個我們都熟悉的比喻。

那日子的特點：好像挪亞的日子
讓我們先看 24:36-43，經文首先開宗明義說：「那日子、那時辰，沒有人知道……惟獨父知道」。甚麼時候是「那日子、那時辰」，是天父的主權，沒有人預先知道，連當時仍在地上生活的耶穌也不知道。

情況就如挪亞的時代。洪水甚麼要來，連挪亞也不知道，甚至沒有其他人相信這件事。那日子就在不知不覺之間來到，人知道已經太遲了（vv37-39）。

將來「那日子」來到的情況將會是：有一些人會被「取去」（vv40-41）。有一些人把這兩節經文所描述的情況看作是「信徒被提」（帖前4:16-17）。是不是呢？我不敢肯定。但明顯的是，這裡指出當主再來的時候，當時的人正是在一種平常的生活狀態之中，就正如 v38 所說的「照常吃喝嫁娶」。意思是事情發生得突然，沒有人可以預知。

接著在 v43 就回應：家主若知道幾更天有賊來，必定會先作準備。回到剛才 vv40-41 的情況，假如人是預先知道自己會有份，或者沒有份被取去，大概兩者都不會繼續下田或推磨。但事實上這是沒有可能的，所以要儆醒。儆醒，就是要保持警覺，隨時準備要應付一些突發事情。

在 vv36-44 這段短短的經文裡面，已經三、四次提到主再來的日子是人不知道的、人想不到的、是在「不知不覺」之間的（v39）。這樣，人可以怎樣生活呢？豈不是很不安定、很沒有把握嗎？主耶穌在 v44 說：「所以你們也要預備」。預備這些事情隨時會發生。

要怎樣預備呢？就在後面幾個比喻裡說明。

「忠心有見識的僕人」
這一次只說第一個比喻：「忠心有見識的僕人」的比喻。經文是馬太福音24:45-51。

「忠心有見識」的定義是：管理家裡的人，就是主人所分派的工作；他能夠做得到就是有福的了。得到的獎賞是：主人要派他管理一切所有的（v47），要信任他。

怎樣是惡僕？就是「以為主人必來得遲，而且動手打同伴，又和酒醉的人一起吃喝」（vv48-49）。這惡僕動手打同伴、吃喝宴樂，原因是他以為主人會來得遲。同時，也表示他沒有按照主人的吩咐去行。

在這個比喻裡，也有兩處顯示了時間：v48 惡僕以為主人必來得遲；v50「想不到的日子、不知道的時辰」。

相比之下，第一個，那「忠心有見識的僕人」，聖經並沒有形容他有否忖測主人回來的時間，他就只是按著主人的吩咐：按時候分糧。這樣對比就會發現，原來重點不在於是否知道主人甚麼時候回來。重點在於有沒有按照主人的吩咐去行、有沒有忠心完成主人分派的工作。忠心的就不在乎主人甚麼時候回來；沒有忠心的就會估計、忖度。

結語：
當末後的日子不知甚麼時候來到〔只知道這一天必然會來〕，人要預備。不過預備的方法不一定是做一些甚麼轟轟烈烈、特別的事情。預備的方法是按照神所分派的，做好自己份內的事情（v45）；甚至「照常吃喝嫁娶」，照常下田、推磨。時候到了，就自然到了。

最近豬流感肆虐，讓我想起 2003 年的沙士之疫。當時我剛好是神學訓練最後一年的下學期。疫情越來越嚴重，我們要停課、有一些教會連崇拜聚會也要停……甚至有一些人以末世來視之。同學之間都會問應該怎樣面對。當時就有同學提出「照常吃喝嫁娶」，意思是如常地生活。無須為到一些不知道甚麼時候會發生的事憂慮。

當然，在挪亞的日子，人照常吃喝嫁娶的同時並沒有儆醒預備，甚至他們不相信挪亞的警告，以致被洪水沖去。然而我們也無須惶惶然的忖度那日子、那時辰甚麼時候來到。但卻要儆醒，要預備自己，而預備的方法是如常地按照神的吩咐、按照神所分派的去生活。

主人會派定每一個僕人的工作，而僕人的責任是忠心、有見識。有見識（sensible）：明智的、通情達理的，有判斷的……不需要驚惶失措，只需要慎思明辨。

按照主耶穌的教導，其實我們今日就是活在末世了。那日子、那時辰不知甚麼時候來到。我們應該怎樣生活呢？我們都知道我們不應該好像某些教派那樣忖測主甚麼時候再來，可是我們還是應該與其他不信主的人有不同的。那應該是怎樣的不同呢？

聖經這裡說：(1) 不要猜測那是甚麼時候；(2)我們要儆醒預備。而預備的方法就是按照神所派定給我們的那份，如常地生活：繼續工作、繼續與人相處、繼續吃喝嫁娶。重要是按照主所派的，管理祂交付我們的工作，和關係。這裡的重點是忠心。

不少時候，我們可能連最基本的生活都不忠心。不忠心就是沒有管理神所派定的工作；包括工作，也包括家庭、人際關係、與自己的關係。當然也包括與神的關係。

那日子、那時辰沒有人知道。其實在這幾個比喻（24:45-51﹑25:1-13﹑25:14-30）之後，就是主耶穌與門徒共晉最後晚餐、預備迎向死亡的時候。這讓我想到，「那日子、那時辰」除了是主再來的日子，也可以指死亡的來到。當死亡來到一切就成定局，我們就得帶著生前的「果子」來迎見神。所以在我們迎見主之前，最好的預備其實就是把握今天的日子、時辰，按照神所派定的來生活。

與你分享一首詩歌：【獻上今天】
掌握今天，讓這天作奉獻，為那永活國度快將降臨這地面；
要珍貴這一天，盡心思意志，努力承擔主所告知。
* 將身心相獻，態度純一真摯，應堅守信心愛心不敷衍；
天天皆相獻，困倦毫不抱怨，要竭盡全力付上永不變。
掌握今天，盡發揮作奉獻，懷著畏懼戰慄意專心誠無雜念；
人熱誠心志堅，主必施愛眷，且賞賜天上大榮冕。

靈修如逆水行舟

今天同工會上牧師分享了一段經文，讓我想起一句說話：「學如逆水行舟，不進則退」。我把它變成了這帖的標題：【靈修如逆水行舟】。

經文：箴言2:1-15

智慧、知識、謀略、聰明，大致是類似的，一直以來是世人所追尋的。在一般人眼中，智慧大概是指「世事洞明皆學問，人情練達即文章」的意思。然而我們知道在聖經裡面，「智慧」所指的並非這些。

箴言9:10提到：「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者，便是聰明。」故此，真正的智慧是在乎對神的追求和態度。箴言2:1-15 提到的正是這一種對智慧的追求，以及智慧對於追求她的人的幫助。

讓我開宗明義的說，「智慧」就是「認識神、敬畏神」，而她的來源是神。

如此，我們就容易明白，vv1-4 就是追求認識神、敬畏神的幾個方法、態度。而且它是有進程的。首先你必得有願意明白、願意花工夫存記在心的決心（v1），要有細心和專心（v2）；要開口探求、尋問（v3），還得細心考究、思索、反省（v4）。這些都不是「水過鴨背」的讀經，或者吃「二手靈奶」可以相比的。然而假如我們可以用這樣深徹探求的心態來追尋，我們必會發現，我們追尋的「智慧」，原來就是神自己（v5）。

神要以真智慧來回報那些願意真切尋求祂的人。而這一份真智慧是神賜予人的保護（v7-8）。然後在 vv9-15 就指出從神而來的智慧——「認識神、敬畏神」，如何幫助正直人，使他們不會選擇惡道，如此就保守、護衛了他們。

我禁不住想到，每一個人都會為自己的行為找到支持基礎；「我這樣做，因為……」。惡人行惡，他們也必然為自己的惡行找到支持的基礎。這些支持基礎就是我們常常說的「價值觀」。人的價值觀如何形成？

這樣，我就想到這句小六畢業的紀念冊上常常出現的說話：「學如逆水行舟，不進則退」。我們認識神也一樣。靈修如逆水行舟，沒有「中間」的。若不是追求「認識神、敬畏神」，直至祂成為我們核心的價值觀，我們就自然地讓另一些觀念和想法成為我們的價值觀。

我們必然會尋求一個基礎來支持自己所作的決定。在往心內找尋的時候，你會找到甚麼呢？要是我們心裡對神的認識和敬畏不夠清晰、強烈，自然地其他的價值觀就會出現取而代之。

譬如，當要抉擇是否應該接受一份工作時，你對神的認識和敬畏會成為你的支持嗎？抑或是別人對你的評價、家人的期望、自己的要求、金錢的考慮……

你是願意被神影響你的生活、抉擇？抑或任由其他思想、觀念充斥在心中成為你的價值觀呢？

看見上帝榮耀的機會

「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上……」（以賽亞書 6:1）今天同工會裡面，聽了牧師分享他對這節經文的領受之後，有一點思想。

烏西雅王統治的時期是以色列王國歷史裡面十分強盛的時候（參考歷代志下 26:1-15），所以可以想像，烏西雅王駕崩，對當時猶大人是何等的打擊。然而，先知以賽亞就在這個時候看見神的榮耀。

烏西雅作王帶領猶大強盛，人們自然會以他為仰望、為倚靠。當人們以為平安穩妥的時候，眼目自然不會看見上帝。唯有當前境不明朗，或困難重重、危機處處，甚至「絕路一條」的時候，人才會放得下對自己的倚靠和自恃，願意尋求上帝，上帝的榮耀才有機會向人顯現。

這段時間，每當說到人生逆境，人們自然想到金融、經濟的困難。然而，我最近卻分別從不同的人身上看見，就是當我們將眼目仍然放在金融、經濟的時候，我們就看不見，其實在其他方面，我們的困難更大，我們的貧乏更深。當我們以為只需要倚靠上帝來度過這個危機的時候，就完全沒有看見自己生命其他方面更需要上帝的醫治和救贖。當然也就沒有機會看見上帝的榮耀了。

誠如牧師上一次講道所說：【神恩典的作為從人自覺需要開始】，求聖靈親自引導你、妳，和我，叫我們看見自己的需要，來尋求神的恩典。

最不想讀的經卷

聖經中，我最不想讀的經卷大概要數【撒母耳記下】了。我可不是好像奧古斯丁將【羅馬書】定為「聖經中的聖經」那樣，認為【撒母耳記上】有甚麼特別之處。當然我也不是馬吉安那一類，認為舊約已經失效、失去價值。

我說不想讀，就是簡簡單單的「不想讀」。因為一直覺得撒母耳記下所記載的「就只是」大衛犯罪，然後被神懲罰。其實，撒母耳記下要到第11章才是事情的始末，就是大衛殺害烏利亞、奪其妻的事情。對於他犯下這宗大罪，神透過先知拿單向他宣判。刑罰到撒母耳記下15-19章的時候就執行。佔的篇幅其實不少也說不上很多，但卻在我心裡成了印象——【撒母耳記下】就只是大衛犯罪、受罰。

「不想讀」，因為已經知道事情是怎樣發展。大衛興起刀劍殺害無辜人，刀劍也不離開他的家。大衛淫人妻，甚至殺人奪妻，他的妻也要被人搶奪；而且大衛在暗處所作的，人要在明處行這些使他蒙羞的事。事情就是這樣發生了。神從大衛的家中興起刀劍，他的兒子——他最俊美的兒子，押沙龍起來背叛他。不但將他逼得趕忙離開耶路撒冷逃命，押沙龍更在眾目睽睽之下，與大衛的妃嬪行淫。

看著從11章到19章，整卷【撒母耳記下】超過三分一的篇幅都記載這件事情，我是真的「不想讀」。彷彿看著一個偉人因著一生中唯一一次過失而不斷重複受罰。

「幸好」，最近靈修讀到這卷時，留意到一點。

在大衛晚年的時候，他這樣說：「耶和華的靈藉著我說話，他的話在我口中。以色列的神，以色列的磐石曉諭我說，那以公義治理人民的，敬畏神執掌權柄，他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。我家在神面前並非如此，神卻與我立永遠的約，這約凡事堅穩；關乎我的一切救恩，和我一切所想望的，他豈不為我成就麼？」（撒下23:2-5）

是的，大衛的一生就是蒙上了污點；而且，他的過犯可說是千秋萬世被反覆敘述。沒有任何刑罰比這樣「遺臭萬年」更重。然而，就是在這樣的刑罰裡面，大衛看見上帝的恩典。大衛首先承記，這一番說話他是從神領受的；對於君王的要求，大衛不是講說自己的經驗，他只能夠將神的話說出來。

上帝沒有降低要求，君王是必須憑公義治理人民的，他必須是敬畏神的。

然而正是在這兩點之上，大衛都達不到神的要求。「我家在神面前並非如此」。他沒有憑公義治理，他殺害正直的人，謀其妻；他沒有敬畏神。神卻與他立永遠的約，而且這約凡事堅穩。儘管神與大衛立永約是在他犯罪之前，神卻沒有收回祂的應許。而且當大衛被押沙龍追趕時，神仍然與他同在。

神是滿有恩典的神。儘管我們必須承受犯罪帶來的後果，神卻願意與我們一同經歷。就是說：即或在忍受因罪帶來苦果的同時，我們仍然可以尋求神的同行，而無須把自己收藏在自責之中，更不應該選擇遠離神。

神對大衛的應許確切：「關乎我的一切救恩，和我一切所想望的，他豈不為我成就麼？」是這一份信心，讓大衛始終沒有與神相離；而大衛這一份信心的基礎是神與他立的永遠的約。神沒有後悔。

會惡貫滿盈嗎？

每一次讀神對亞伯拉罕的應許，我總被這一句經文吸引：「到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」（創15:16）神應許將迦南地賜給亞伯拉罕的後裔，但要等當地的人惡貫滿盈，就是等到他們該受報應的時候，神的懲罰才臨到他們。

這讓人想到：神的寬容真有限度嗎？得救的人持續犯罪會否有惡貫滿盈的時候呢？

我嘗試從聖經裡尋找其他例子。但發現，儘管聖經人物當中沒有一個是真的完全正直、沒有過犯，但他們卻都是只犯罪一兩次，或三數次，鮮有持續的。當然你可以說，持續犯罪就不該被赦免了。可是，假如犯罪過後卻懊悔難過，偏偏大部分時候都按捺不住而軟弱跌倒，之後又懊悔認罪……如此周而復始，會否有罪孽滿盈、神不再寬容的一天？

這一陣靈修讀以賽亞書，有一些發現：
44:22-23「我塗抹了你的過犯，像厚雲消散，我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。你當歸向我，因我救贖了你。……耶和華救贖了雅各，並要因以色列榮耀自己。」歸向是在救贖之後的；他們歸向之前，神已經塗抹了他們的罪惡過犯。因著這樣的一個民族，神還可以榮耀自己。是因他們如此不配，上帝仍愛他們，所以榮耀祂自己？抑或因他們如此不濟，上帝仍能拯救，所以榮耀祂自己？

43:21-25「這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。你沒有……也沒有……你沒有……也沒有……惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你罪惡。」神拯救以色列只因為祂自己的緣故，不因為他們曾經獻上甚麼，不因為他們做了甚麼。只因為祂揀選了他們。這樣的一個群體仍可以述說祂的美德？上帝認為可以。

詩篇130:1-8「耶和華啊，我從深處向你求告。主啊，求你聽我的聲音。願你側耳聽我懇求的聲音。主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。我等候耶和華，我的心等候，我也仰望他的話。我的心等候主，勝於守夜的等候天亮，勝於守夜的等候天亮。以色列啊，你當仰望耶和華，因他有慈愛，有豐盛的救恩。他必救贖以色列脫離一切的罪孽。」人能離開罪孽只有憑藉對上帝的求告和等候，自己從來無能為力。上帝若真要查究，誰可以無過？正因為我會持續地犯罪，我才需要不斷地尋求、倚賴上帝赦免之恩。

談到周而復始地犯罪跌倒、尋求赦免、再犯罪跌倒，確實聖經裡有一個明明白白的例子：以色列人。讀士師記就正是這樣的循環，讀以色列人歷史就正是這樣的循環。幾千年裡他們卻總沒有惡貫滿盈的時候，縱或有被懲治、受責打，但這些所謂懲罰卻全都為了要將他們帶回上帝身邊，全都為了使他們重得恩典。

越來越覺得，落在「軟弱跌倒、尋求赦罪、再軟弱跌倒」的循環，大概是免不了的，重要是「尋求赦罪」，更重要的是上帝會不會不再忍耐，是我們不可知的。

「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」求主憐憫。