讀約伯記,最記得的一節可能是「我從前風聞有你,現在親眼看見你」。究竟約伯的親眼看見神,是一個怎樣的經歷?
首先要明白,約伯記第1-2章的敘述使我們很容易將焦點放了在約伯的苦難之上,叫我們普遍落在一個陷阱之中,就是追尋苦難的意義。另一方面,由於我們有份見證「事實的真相」,我們也很容易落在另一個陷阱之中,就是與約伯一起窮究義人受苦的問題。
然而,第38-42章記載神在旋風中與約伯的對話,裏面卻與苦難、與義人受苦完全無關。究竟約伯說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你」,是怎樣的一回事?
不啞忍的禱告
約伯記38-42章包含了神與約伯的兩段對話,是 38:1-40:6,及40:7-42:6,分別以神向約伯說:「你要如勇士束腰,我問你,你可以指示我」作為開始,又以約伯的回答作結束。
這樣的神人對話,就正是禱了。約伯向神禱告不單記載在38-42章的兩段對話。在約伯記其他經文,約伯與他三個朋友的對話裏面,約伯也多次向神發出呼籲和質詢:
13:3「我真要對全能者說話,我願與神理論。」
16:21「願人得與神辯白,如同人與朋友辯白一樣;」
23:3-4「惟願我知道在哪裏可以尋見神,能到他的臺前,我就他面前將我案件陳明,滿口辯白。」
31:35「惟願有一位肯聽我!看哪,在這裏有我所劃的押,願全能者回答我。」
於是來到38章,神就回應約伯這些呼求,向他顯現、啟示祂自己。
從這幾節經文,我們看見約伯步步進逼,要與神理論、爭辯。神在40:2就回答他:「強辯的豈可與全能者爭辯嗎?與神辯駁的可以回答這些吧!」神的回答似乎是說:人只是受造之物,沒有資格與神理論。是不是無論發生任何事,我們就得逆來順受,上帝喜歡怎樣就怎樣,我們只得啞忍?
約伯卻沒有啞忍,他是積極的掙扎。而且他這種積極的的掙扎也得到神的肯定;在42:7,神兩次向約伯的朋友說:「你們議論我,不如我的僕人約伯說的是」。可見,約伯堅持要從神得到公正的對待是對的、他的掙扎也是對的。
神對約伯的發問(一):你知道嗎?
但是,在40:2神又說:「強辯的豈可與全能者爭辯?與神辯駁的可以回答這些吧!」約伯有甚麼不對呢?神要約伯回答甚麼呢?在這節經文之前,38-39章,神在旋風中回答約伯時問了一連串的問題,神正是要約伯回答那些。
38:3-6「你要如勇士束腰,我問你,你可以指示我。我立大地根基的時候,你在哪裏呢?你有聰明,只管說吧!你若曉得就說:是誰定地的尺度?是誰把準繩拉在其上?地的根基安置在何處?地的角石是誰安放的?」
38:18「...你若全知道,只管說吧!」38:21「你總知道,因為你早已生在世上,你日子的數目也多」。神說:約伯,你知道很多,只管說吧!
原來約伯以為自己知道很多,至少他自認比朋友知道的多:
13:1-2「這一切,我眼都見過;我耳都聽過,而且明白。你們所知道的,我也知道,並非不及你們。」
26:14「看哪,這不過是神工作的些微;我們所聽於他的是何等細微的聲音!他大能的雷聲誰能明透呢?」
27:11「神的作為,我要指教你們;全能者所行的,我也不隱瞞。」
然而神卻讓約伯知道,他的知識仍不足以使他可以與神理論。在38-39章,神透過祂創造的萬有反問約伯:「你知道嗎?」「是你...嗎?」「是誰...?」然後在40:2,神說:「與神辯駁的可以回答這些吧!」40:4-5約伯說:「我是卑賤的!我用甚麼回答你呢?只好用手摀口,我說了一次,再不回答!說了兩次,就不再說。」
這裏約伯說「我是卑賤的」,並不表示他謙卑自己。我們從他的回答不能夠清楚看到他的態度有改變;只是對比神所數說的萬有,他感到自己是微不足道而已,卻未見他心服。
直到神第二次與他對話,才看見改變。
神對約伯的發問(二):你能夠嗎?
神與約伯的第二段對話在40:7-42:6。在40:7神再向約伯說:「你要如勇士束腰,我問你,你可以指示我」。上一個段落,約伯只看見神創造的偉大,以致自覺渺小,但是他還沒有看見自己不是之處。於是神繼續向他啟示。
40:8-14「你豈可廢棄我所擬定的?豈可定我有罪,好顯自己為義嗎?你有神那樣的膀臂嗎?你能像他發雷嗎?你要以榮耀莊嚴為妝飾,以尊榮威嚴為衣服;要發出你滿溢的怒氣,見一切驕傲的人,使他降卑;將他們一同隱藏在塵土中,把他們的臉蒙蔽在隱密處;我就認你右手能以救自己。」
神在v8說:你豈可定我有罪,好顯自己為義」,誰負責定罪的呢?誰有資格稱誰為義呢?只有神有這樣的權能。vv9-13的意思是:假如約伯有這些只有神才擁有的權能,就是以祂的榮耀阻擋驕傲人,神就確認他能拯救自己、可以「顯自己為義」。
然後,神說出兩種有能力的動物:河馬,鱷魚;人不能靠能力勝過河馬(40:24),也不能制服鱷魚,其至人一旦見到牠們也已經喪膽(41:9-10a)。就是這兩種動物人也不能制服、勝過,人又豈能站在牠們的創造主面前,自顯為義?
約伯有自顯為義嗎?他有拯救自己嗎?在前面兩處經文可見:
6:10「我因沒有違棄那聖者的言語,就仍以此為安慰,在不止息的痛苦仍然踴躍。」
13:16「這要成為我的拯救,因為不虔誠的人不得到他面前。」
約伯的安慰、踴躍,以致他的拯救,全都在於他自己的義。他自恃從始至終堅守虔誠、沒有不義,所以認為自己可以站在神面前,敢向神討回公道。虔誠、行義、敬畏神過活固然沒有不對的,不過約伯卻以此為他站在神面前的憑據、以此為他向神討回公道的理由,這就不妥了。因為沒有人能夠定站在神面前不是憑自己的義,而是憑神的恩。
唯有來到這個段落,我們才可以從約伯的回答看見他的轉變。42:2-6「我知道你萬事都能作,你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢?我所說的是我不明白的;這些事太奇妙,是我不知道的。求你聽我,我要說話;我問你,求你指示我。我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。」 特別是42:3-4更是字字回應神對他的詰問。
38:2神問「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明?」
42:3約伯答「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢?」
38:3,40:7神問:「我問你,你可以指示我。」
42:4約伯答「我問你,求你指示我。」
還有,42:2約伯說「我知道,你萬事都能作」,這是回應了38-41章,整整四章經文裏面神對約伯發出的問題:你知道嗎?你能夠嗎?來到這一刻,約伯知道的只有一件事:只有神能夠。
結語:親眼見神
誰用無知的言語使神的旨意暗昧不明、隱藏呢?不是約伯的幾個朋友,而是約伯自己。42:3-4約伯說:「我所說的是我不明白的;這些事太奇妙,是我不知道的。求你聽我,我要說話;我問你,求你指示我。」他終於發現自己「不明白」,「不知道」,需要求神指示。
而正是當他有這個發現的時候,他才說得出「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」
約伯的「親眼看見」,不是在38-41章所描述的受造萬物裏面,甚至不是在他所受的苦難裏面。約伯親眼見神是當他發現自己的無知、驕傲、自義、自恃的時候。約伯接著說:「因此,我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。」(v6)正是與神相比之後,他看清楚事實,那個叫人厭惡、使自己懊悔的自我本相。
當我們遇上不明不白的遭遇,我們仍然得緊抓著神、尋問究竟。然而,約伯給我們的提醒是,在尋問的過程裏面,我們要誠實地面對自己無知、驕傲、自義和自恃。唯有承認自己的本相,我們才有機會親眼見神。
約伯的禱告,就是看見神是萬有的主宰,又謙卑來承認自己一無所知、一無所誇,唯有倚靠神才得拯救,唯有從神那裏才得安慰和喜樂踴躍。
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