人生的智慧

經文：傳道書 7: 13-22
「13你要察看神的作為；因神使為曲的，誰能變為直呢？14 遇亨通的日子你當喜樂；遭患難的日子你當思想；因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有甚麼事。15 有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。16 不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？17 不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？18 你持守這個為美，那個也不要鬆手；因為敬畏神的人，必從這兩樣出來。19 智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力。20 時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。21 人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。22 因為你心裏知道，自己也曾屢次咒詛別人。」

傳道書被編在智慧書之列。但甚麼是智慧呢？常常聽到的一句話是：「世事洞明皆學問，人情練達是文章」。智慧是人情練達，是世事洞明。並不是說世俗知識可以代替從神而來的智慧，始終「敬畏耶和華是智慧的開端」。不過，我的領受是，敬畏耶和華，不會與人情練達、世事洞明有矛盾的。

這天靈修讀到傳道書，實在深有同感。。

「不要行義過分」：行義豈不是敬畏神的人應當的嗎？傳道者卻說不要行義過分。傳道者將這與「過於自逞智慧」並列，顯然指出行義過分就好像自逞智慧一樣，會自取滅亡。

「不要行惡過分」：行惡豈不是神所不喜悅、是不應該作的嗎？傳道者說，不要過分，那是說：一點點行惡是可以的？傳道者將這與「為人愚昧」並列，顯然也是要指出，行惡過分就好像愚昧人一樣，會招致不到期而死亡。

更有趣的是，傳道者說，要持守這個，那個也不可鬆手。「這個」是甚麼？「那個」又是甚麼？按常理估計，「這個」應該是行義；意思就是「要持守行義，行惡也不可鬆手」。啊！要持守行義，不過也可以有一點點行惡！？噢？！「因為敬畏神的人，必從這兩樣出來」，行義的人是敬畏神的，那並不奇怪，卻原來敬畏神的人也有可能是行惡的人。

原因出在後面的一句：「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」傳道者的智慧是：世上沒有完全的好人，沒有完全不犯罪的義人，這樣，一點點惡總是會存在的。說不定，我們眼所見的「惡人」，可能那只是他「剛巧」做著他唯一的惡事，說不定在這惡事之外他是一個敬畏神的人哩。這樣想，對待惡人，是不是可以多一點寬容呢？

誰可以判斷別人的惡？更精彩的在後面：「人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。因為你心裏知道，自己也曾屢次咒詛別人。」不要將別人的惡事過於上心，即便是這惡事所冒犯的是自己，也不要過於氣忿、或過於難受。這是傳道者的一個例子，說明惡事總是有的，就是自己也都免不了會成為做惡事的人、也會冒犯別人。那麼，對待惡人，是不是可以多一點寬容呢？

這樣，做人處世要以怎樣的態度？

要敬畏神。經文這裏讓我們知道甚麼是敬畏神。「神使兩樣並列，叫人查不出身後有甚麼事」，那就是：不要以為自己手握真理，要知道神是掌權的一位。很大可能，祂並不如我們所想像的那麼「鐵板一塊」的 strict，神行事自有祂的規矩。很多時我們自以為明白了祂的規律，執著一些神行事的聖經記載就以為「神就是這樣」，或「神就是那樣」，卻是過於「一刀切」的沒有空間。神是不是真的那麼沒有空間呢？我並不是說神又是又非，更不是說祂沒有準則；我只是說，我們萬不可執著一部分真理就以為那是一切，要心存謙卑，知道自己所知道的不是全部。

常常記得哥林多前書 8: 1-3 的提醒：「論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。若有人愛神，這人乃是神所知道的。」每每是當自己以為，或者覺得自己知道的時候，正是開始落在自以為是、自以為知道甚麼，並且開始失卻謙卑的時候。以此自勉。「若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」